《论语》论仁爱
本节共选录十四章。仁是孔门哲学中最高的德行，整部《论语》共有五十九章提到“仁”字、共用了一百零九个“仁”字，但是并没有一章很明确的为“仁”下定义。因为仁是诸德圆融的最高境界，而每一个人的才性气质不同，成德的方向也不一样，所以孔子只是很具体地从各种角度开示人应如何行仁。相反地，学者也可以由孔子的开示去揣摩“仁”是什么。
以下各章都是孔子有关仁德及行仁的阐述，排列上并不依论语原来的篇章次序，而以弟子问仁的形式开其端，逐步引出孔子对仁的开示。章与章之间，若义理有所关联的，则予以联类。如前四章，都谈到行仁须恭敬合礼，克制自己，尊重别人；五、六章提到仁者须谨慎言行；七、八章有为仁由己，不骛高远的含意；九、十章强调交友、环境对培养仁德的重要；十一、十二章鼓励勇于行仁；十三章从反面立论，说明不仁者的困顿；最后一章则畅言立志行仁，即能无恶，以凸显行仁是不假外求的道德自觉活动。
(一)
颜渊①问仁。子曰：“克己复礼②为仁。一日克己复礼，天下归③仁焉。为仁由己，而由人乎哉?”颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事④斯语矣。”（《颜渊》第一二•一）
章旨
孔子回答颜渊，以克己复礼为仁及实行的方法。
注释
①颜渊，姓颜，名回，字子渊。鲁国人。孔子弟子，小孔子三十岁。天资聪明，贫而好学，于孔子弟子中为最贤。年三十二岁卒，后世称为复圣。②克己复礼，朱熹《论语集注》：“克，胜也。己，谓身之私欲也。复，反也。礼者，天理之节文也。”③归，归与，犹赞许。④事，从事，奉行。
析论
克己，是克服己身的私欲；复礼，是回复到合乎天理的行为。一个人一旦能克己复礼，天下人都要赞许他是个仁人了。这并不是非常困难的事，只要不看、不听、不说、不做不合礼的事便是了。
仁的本质是合乎理，表现在外则是合乎礼，因此礼是合乎天理的节文，所以人只要守礼，便可合天理、达到仁的境地。当今社会鼓励多元发展，但是不能忽略对别人的尊重，否则人人以自我为中心，无视他人，上下逐利，社会秩序就会动乱不安了。
(二)
仲弓①问仁，子曰：“出门如见大宾②，使民如承大祭③。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨④。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”（《颜渊》第一二•二）
章旨
孔子以敬、恕来回答仲弓所问行仁之道。
注释
①仲弓，姓冉，名雍，字仲弓。孔子弟子，小孔子二十九岁。②大宾，指诸侯。③大祭，指禘（音ｄì,帝王夏天的宗庙祭典）、祫（音ｘｉá，合祭远近的祖先）等宗庙祭典。④在邦无怨，在家无怨：在诸侯之邦任职没有人怨他，在大夫之家任职也没有人怨他。古代天子的领属叫天下，诸侯的领属叫邦（汉初避汉高祖刘邦的名讳，改邦为国），大夫的领属叫家。
析论
行仁之道很多，“出门如见大宾，使民如承大祭”是敬，对人敬、对事敬，凡事存着敬，便会战战兢兢，行不违仁。“己所不欲，勿施于人”是恕，能处处设身处地为人着想，便会心存忠厚，日近于仁。一个人能做到以上两点，那么当然能“在邦无怨，在家无怨”，无入而不自得了。
(三)
樊迟①问仁，子曰：“居处②恭，执事③敬，与人忠，虽之④夷狄，不可弃也。”（《子路》第一三•一九）
章旨
孔子以恭、敬、忠来回答樊迟问仁。
注释
①樊迟，姓樊，名须，字子迟，鲁国人。孔子弟子，小孔子三十六岁。②居处，日常起居生活。③执事，行事。④之，往也，到也。
析论
樊迟勤学好问的精神，非常人所及。孔子曾说他是“小人”，意思是志气不够大。所以孔子回答樊迟问仁，说得非常平实，多从生活面下手。居处对人要谦恭，做事情要敬慎，与人交往要尽心尽力。这种态度，纵然到文化水准比较低的蛮夷之邦也不可废弃。由此可见，这三者是放之四海而皆准的生活准则。（新浪读书独家首发）明朝末年，朱舜水东渡日本，他不会说日本话，但是日本人对他很尊敬，纷纷向他学习，后来对“水户学派”产生了重大的影响。他所以能达到这样的成就，应该是“居处恭，执事敬，与人忠”的缘故吧。
(四)
子张①问仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下，为仁矣。”请问之。曰：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任②焉，敏则有功③，惠则足以使人。”（《阳货》第一七•六）
章旨
孔子教子张涵养仁心的功夫。
注释
①子张，姓颛孙，名师，字子张。孔子弟子，小孔子四十八岁。②任，倚仗。③敏，则有功做事勤快就会有效率。
析论
一个人若能以恭敬之心修己待人，自然谨慎有礼，言行有度，不会招致侮慢，这是敬慎的美德。待人之际，要能宽厚而包容，凡事设身处地为别人着想，多留余地，自能获得众人的爱戴和拥护，这是宽容的气象。接物处事时，诚恳信实，无所欺瞒，自能得到长官、朋友、部属的信赖，这是真诚的品格。做事剑及履及，勤快敏捷，有效率，不拖延，自然有显著的工作绩效，以服务社会，这是勤敏力行之德。而“力行”则“近乎仁。”（语见《中庸》）如果有了利益，一定要分润给大家，而不自私独享，如此，自能让人感恩怀德，图谋报答；在做事时，大家都愿意接受任使，出力相助，这是广施泽惠的道理。总之，恭、宽、信、敏、惠都是仁心仁德的表现，而此五德必须在与人相处、与事相接之际，随时随地，力行实践，久之，自能日臻仁境了。
(五)
司马牛①问仁。子曰：“仁者，其言也②讱③。”曰：“其言也讱，斯④谓之仁矣乎?”子曰：“为之难，言之得无讱乎?”⑤（《颜渊》第一二•三）
章旨
孔子指点司马牛实践仁德，宜自说话有所忍耐入手。
注释
①司马牛，姓司马，名耕，字子牛，孔子弟子。②也，句中语气词。③讱，忍，说话有所忍耐，不轻易开口。④斯，则。⑤为之难言之得无讱乎做好一件事相当难，说话怎能不有所克制忍耐，而敬慎其辞，以求言行相顾呢?
析论
《史记•仲尼弟子列传》说司马牛“多言而躁”。从本章所记也可加以印证。孔子告诉司马牛“仁者，其言也讱。”司马牛全然不去寻思，就立刻再问：“其言也讱，斯谓之仁矣乎?”由此可见司马牛的确是个心粗气急、多言而躁的人。孔子指点弟子修德为仁，常是“就其病而药之”，司马牛既然多言而躁，孔子于是提出克己讱言之道，示之以为仁之方。
有仁德的人，说话严谨而有节，因此，若要实践仁德，可从说话有所忍耐，力求谨慎入手。有仁德的人，言行必然相顾。要做好一件事，是相当不容易的，因此更应克制忍耐，不可轻易发言。这也是为仁之方。
孔子担心司马牛误会了“讱”就是不说话或少说话，所以拈出“说话要有所克制忍耐，并且力求言行相顾”的道理，让司马牛省思，希望他改掉“多言而躁”的毛病，克己为仁。
(六)
子曰：“刚①、毅②、木③、讷④，近仁⑤。”（《子路》第一三•二七）
章旨
孔子以刚、毅、木、讷近仁之质，示人当因而更加修为，以成其全功。
注释
①刚，公正无欲。秉性硬直，就不会见利背义。②毅，果敢坚忍。立志坚定，就不会畏难苟安。③木，性情质朴。宅心笃实，就不会沽名钓誉。④讷，音nè，说话迟钝，就不会巧言令色。
析论
“仁”是人与人之间相处的道理，孔子认为“仁”是一切道德最高的标准。对于其门弟子，无一轻许其为“仁”，对于颜回亦只是说：“其心三月不违仁。”本章是孔子指示一条达到“仁”之大路。
“刚、毅、木、讷”四者与“仁”之关系如何?何以孔子说“近仁”?《公冶长》篇记载孔子批评弟子申枨说：“枨也欲，焉得刚?”欲念多的人无法刚正，反之，“刚”者无欲，所以不自私，近乎“仁”。《泰伯》篇载曾子之言：“士不可不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎?死而后已，不亦远乎?”（士人志向不可不宏大刚毅，因为他的责任重大，行程遥远。以弘扬仁道为责任，这责任不重大吗?到死后才算完成责任，这行程不是很远吗?）所以“毅”者，果断坚定，能不屈不挠勇往直前，为人谋福利，能近乎“仁”。《学而》篇载孔子之语：“巧言、令色，鲜矣仁。”正与“刚、毅、木、讷”形成强烈对照。刚毅者绝无“令色”，木讷者绝不“巧言”。所以说讨人喜欢的话来谄媚人，装出讨人喜欢的脸色来奉承人的，这种人是很少具有仁心的。反之，质朴敦厚、不巧言令色的人，就不会弄虚作假而与本心大相违背，所以是近乎“仁”。
刚则无欲，毅则能果敢坚忍，木则率真笃实，讷则真诚力行，具有这四种气质的人，能渐自完成最高的人格。
(七)
子贡①曰：“如有博施②于民，而能济众③，何如?可谓仁乎?”子曰：“何事于仁④，必也圣乎!尧舜其犹病诸⑤!夫⑥仁者，己欲立而立人，己欲达而达人⑦。能近取譬，可谓仁之方也已⑧。”（《雍也》第六•二八）
章旨
孔子明示子贡行仁之方，在于推己及人，不必好高骛远。
注释
①子贡，姓端木，名赐，字子贡。卫人。孔子弟子，小孔子三十一岁。②博施，广施恩德。③济众，济助众人。④何事于仁，何止于仁呢?言能如此，则不止于仁也。⑤尧舜其犹病诸，言尧舜恐怕都还要为此感到遗憾。其，恐怕、或许。病，憾也，心有所不足。诸，之乎的合音。⑥夫，音fú，文言中的提挈词。⑦己欲立而立人，己欲达而达人：自己想立道，也使别人能够立道；自己想行道于世，也想别人行道于世。达，有通达、顺利、显达等意思。⑧能近取譬，可谓仁之方也已：是说能够就近拿自身之所欲，譬之他人，可以说是为仁的方法了。近，指“自身”。譬，比喻。方，途径、方法。
析论
子贡想从博施于民、济助众人等事功去行仁道，孔子认为那是圣人的事功，恐怕圣王如尧舜，都不一定做得到。其实求仁之道不必舍近求远，所以孔子勉子贡从浅近易行的恕道做起。己立立人，己达达人，就是推己及人的恕道，也就是孟子所谓的“扩充”。“仁”是爱的扩充，所以由爱自己而扩充爱其父母、爱其儿女，推而爱一切年老的人、幼年的人。人我一体，以自身为喻，推及他人，即是行仁之道。
孔子所施的教育，总是从平易、寻常的地方入手，而不求好高骛远，这是孔子思想最可贵的特色，从本章可以得到印证。
(八)
子曰：“仁远乎哉①?我欲仁，斯仁至矣②!”（《述而》第七•二九）
章旨
孔子言仁道不远，求仁不难，行之在我。
注释
①仁远乎哉：仁德离我们很远吗?谓今人不肯求仁，故以为仁离我很远，似为不易做到之事。其实仁是我心所固有的天理，不假外求，哪里会离我们很远呢?②我欲仁，斯仁至矣：是说只要尽其在我，肯向内心去求仁德，那么，仁德自然就会当下呈现。
析论
由于孔子平时不轻易以仁者的美名赞许任何人，所以弟子们总觉得“仁”是如此遥不可及的理想人格典型，其实，仁德并不遥远，就存在我们自己的心性之中，不假外求。所以孔子又说：“为仁由己，而由人乎哉?”（行仁须靠自己，哪能靠别人?）（《颜渊》第一二）可见仁德的体现完全由自己主宰，不可能由他人代劳。
欲或不欲，是意志的问题，一念欲仁，斯仁已至。我“欲仁”不仅是一种内心愿望的表现，也是一种肯求取仁道的努力倾向，有了这种愿望表现、这种努力倾向，仁道自然当下呈现。只要一心向慕仁德，便可专心向善，行为自然不会发生偏差，坏念头亦无从兴起。
在《论语》中，孔子一再勉人努力实践仁道，实在是“仁”为人类内心深处最真诚无私、最纯洁无瑕的一份关爱，只要有适当的机缘，便应让它发芽而萌生仁爱的行为。
(九)
子贡问为仁①。子曰：“工欲善其事，必先利②其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”（《卫灵公》第一五•九）
章旨
孔子教子贡为仁在于事贤友仁，以成其德。
注释
①为仁行仁。②利动词，使其精良。
析论
工匠希望把事情做好，就必须使用精良的工具；君子若要为仁，也必须结交仁士与贤大夫。君子居处在一个邦国，要事奉贤能的大夫，以观摩其临民接物之方与从政治事之学，以为服务社会之资。君子择友，必属有仁德之士，其用意在于以文会友，修道辅仁。晏子曾说：“吾闻君子居必择处，游必择士。居必择处，所以求士也；游必择士，所以修道也。”（我听说君子居家一定会挑处所居住，出游也会选择有修养的士人为友。居家挑处所，目的在找到好士人；出游选择有修养的士人，目的在修成道德。）（见刘向《说苑•杂言》篇）“择士以修道，交友以辅仁”，就是“友其士之仁者”的注脚。综上所述，可知孔子指点子贡为仁当亲近贤能仁厚的师友，相观而善，熏习日久，自能涵养仁心，日进于高明。
(十)
子曰：“里仁为美①。择不处仁②，焉得知③?”（《里仁》第四•一）
章旨
孔子教人应选择风俗仁厚的乡里作为住所。
注释
①里仁为美乡里间具有仁厚的风俗，才是美好的地方。里，乡里。②择不处仁选择住所，却不居住在风俗仁厚的乡里。处，居也。③焉得知如何算得上明智呢。知，音zhì，通“智”。
析论
近朱者赤，近墨者黑，昔日孟母三迁，主要原因就是要选择“里仁为美”的环境，使孟子能在优美的环境中成长，最后果然达到了期望的目的。可见环境对人格的成长影响有多大。处在今日社会中，良好的社区，如果大家都能携手合作，和睦相处，而又有优美的环境，相信在这种地方成长的孩子，一定是人格健全、学业进步。所以孔子告诉我们选择居住的处所不能不谨慎，不能不选择民风淳厚、环境优良的地方。
(十一)
子曰：“当仁①，不让于师②。”（《卫灵公》第一五•三六）
章旨
孔子鼓励门人要勇于行仁。
注释
①当仁遇到行仁之事。②不让于师不必对师长谦让。
析论
弟子对于师长凡事都必须尊敬，都必须谦让，所以有师长在，处处注意礼貌，处处以师长为先。但是唯独行仁之事，孔子却告诉我们“不让于师”。孔子的意思，不是要我们不尊师，而是认为行仁之事是出之于本心的，比尊师更具急迫性，就好比我们看到一个人要掉到水里去，我们不能因为有老师在而不急于去拯救他，要知道救命是不能谦让的。所以行仁宜勇，无须谦让，况且老师也会乐见学生勇于行仁。因为这也是一种“尽己之心”的表现。从这一章里，我们可以看出孔子思想所注重的实质意义。
(十二)
子曰：“志士仁人①，无求生以害仁②，有杀身以成仁③。”（《卫灵公》第一五•八）
章旨
孔子言志士仁人视仁德重于生命。
注释
①志士仁人有高尚志向节操与道德的人。②求生以害仁为苟且求活命，而拋弃操守，损害仁德。③杀身以成仁牺牲生命，而成全正义、仁德。
析论
人的一生中，多处于正常的情境，但有时也会遇到非常的情境。在非常的情境下，对于生命的诠释就和正常情境不同，这时精神意义往往会高过于实质生命，轰轰烈烈的牺牲，就毫不勉强，所以古来忠烈之士能为国殉难，保卫家园。若在危急存亡关头，只求腆颜苟活，则活着为人唾弃，生不如死，死后遗臭万年。故有志之士不屑为，仁德之人不忍为也。
宋代文天祥战败，为元兵所俘，（新浪读书独家首发）拘燕京三年，终不被利诱，不为威屈，作“正气歌”以表明心志，从容就义。尝曰：“孔曰成仁，孟曰取义，惟其义尽，所以仁至。读圣贤书，所学何事?而今而后，庶几无愧!”这正是“无求生以害仁，有杀身以成仁”的表现，文天祥不愧是个志士仁人。
(十三)
子曰：“不仁者，不可以久处约①，不可以长处乐②。仁者安仁③，知者④利仁⑤。”（《里仁》第四•二）
章旨
孔子言仁者不因环境失其本心，易其所守。
注释
①久处约，指长久处于贫贱穷困的环境中。约，指贫贱穷困。②长处乐，指长久处于富贵安乐的环境中。乐，指富贵安乐。③安仁，指安心在仁道上，自然地依仁道而行。④知者，指有智慧的人。知，音ｚｈì，通“智”。⑤利仁，知道仁道可以利人利己而努力实践。
析论
俗话说：“饱暖思淫欲，饥寒起盗心。”会如此的人，都是因为内心缺乏了坚定的修养，尤其是缺乏仁德的观念。由于不仁德，就无法爱人，内心只有私利，所以孔子要我们提高警觉。唯有仁德的人才能安于仁，至于知者，因能明辨利害，也会行仁，虽不及仁者，然亦能修德，进而有利于社会国家，仍值得赞许。
孔子的思想中心是个“仁”字，颜回是孔门最杰出的学生，也是奉行仁道最努力的学生。孔子曾称赞颜回说：“贤哉!回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉!回也。”（真是贤良啊，颜渊!吃一小筐饭，饮一瓢水，住在简陋的房子里，人人受不了这种苦，颜渊却不曾丧失他的快乐。真是贤良啊，颜渊!）（《雍也》篇）这正是可以久处约的表现，难怪孔子会那么疼爱他。
有些人“为富不仁”，那是富有人家自恃自家的财富，不知贫穷人的困难，然后以自己的财富标准，为所欲为，不顾穷人的处境；或者是富贵人家的子弟，不知道赚钱的困难，凭着父母所给予的财富，任意花费，丝毫不知爱惜，甚至产生花钱可以消灾的错误观念。为所欲为，当然会做出不仁的事情来，然后恶性循环，为富不超过三代，这正是“不仁者不可以长处乐”的现象，所以孔子要我们无论“处约”或“处乐”，都要懂得“安仁”、“利仁”，是多么有道理啊!
(十四)
子曰：“苟①志于仁②矣，无恶也。”（《里仁》第四•四）
章旨
孔子勉人立志向仁。
注释
①苟，果真。②志于仁，立志向仁。
析论
一个人若能全心全意以“仁”为行道的依归，那么他的行为因有“仁”做标准，自然不会做出恶事。仁者爱人，仁者有不忍人之心。一个处处有爱心的人，所行以爱为念，以爱为鹄的，自然不会与恶为伍了。佛家说：“放下屠刀，立地成佛。”此话的积极意义可以和本章的主旨相互验明。历史故事中的“周处除三害”是极好的例子，一旦周处决心为民除害，就是“志于仁”的表现，他经此而成为善人，自然“无恶矣”。希望社会上所有的人，都能谨记孔子所说的这句话，不仅个人可以无恶、无愧于天地父母；社会国家也必然臻于和睦安乐的境地。
《论语》论孝友
一、论孝
本单元共选录九章。百善以孝为先，孝为行仁的根本之道，因此首先以《学而》篇第二章有子的话发端。《孝经》说：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”（身体、四肢、头发、皮肤，是父母生下我们而有的，所以不敢毁伤它，注意保护它，这是孝道的开端。）因此后列《泰伯》篇第三章，说明曾子爱惜身体发肤，以克尽孝道之义。接着是孟懿子、孟武伯、子游、子夏等弟子问孝各章，以见孔子论“事亲之义”在于“不辱其亲”、“不辱其身”、“敬亲”、“爱亲”、“微言劝谏”。至于《里仁》篇的“父母之年，不可不知”，《学而》篇的“慎终追远，民德归厚”，则是针对年岁较长的为人子女者来说的。
(一)
有子①曰：“其为人也孝弟②，而好犯上者，鲜③矣。不好犯上，而好作乱者，未之有也④。君子务本⑤，（新浪读书独家首发）本立而道生⑥。孝弟也者⑦，其⑧为仁⑨之本与⑩!”（《学而》第一•二）
章旨
有子勉人力行孝悌之德。孝悌是为仁的根本。
注释
①有子，姓有，名若，鲁人，孔子弟子，小孔子三十三岁。②孝弟，善事父母兄长。弟，音ｔì，同“悌”。③鲜，音ｘｉǎｎ，少。④未之有也，没有这样的事。⑤务本，专心致力于基本工作。务，专力。本，指孝悌。⑥本立而道生，根本树立了，实践仁的途径就由此而生。⑦也者，也，助词。者，语气词，表示提顿语气。⑧其，应该是。表示推断语气的助词。⑨为仁，实践仁德。⑩与，音ｙú，同“欤”，相当于白话的“吧”。
析论
仁道宽广，不易把握。若能从浅近处体会、着手，就比较容易收效。有子使人致力实践孝弟之德，即是指点学者，从切近处把握实践仁德的方法；如此，天理本心自然日益洋溢于生命之中。实践孝弟之德，心性必然纯和温厚。日常生活中，事奉父母，或与兄长相处，言行举止也自然循规蹈矩，合情合理，不致有冒犯的举动和暴戾的倾向；当然，也不会违法犯纪，从事非理性的活动了。
无论君子涵养德性，或是官员施政临民，都应重视孝弟之德。孟子说：“人人亲其亲，长其长，而天下平。”（人人亲爱他们的亲友，尊敬他们的长辈，而后天下太平。）又说：“尧舜之道，孝弟而已矣。”（尧和舜的治国之道，最根本的是推行孝道和悌道罢了。）古圣先贤更是强调“以孝治天下”的治国理念。这些见解都说明了“孝弟是为仁的根本”的道理。有人动辄因为细故，冒犯长上；或斗殴、犯法，造成严重的社会问题。世人不能体认、实践孝弟之德，不能涵养仁心天理，或许就是造成这些乱象的根本原因吧!
(二)
曾子有疾，召门弟子曰：“启①予足!启予手!《诗》云：‘战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。’②而今而后③，吾知免夫④!小子⑤!”（《泰伯》第八•三）
章旨
曾子训勉门弟子爱护身体发肤以克尽孝道。
注释
①启开，此处指揭开被子。②战战兢兢，如临深渊，如履薄冰：怀着恐惧戒慎的心情，就像在深渊的旁边，生怕坠落；又像走在薄冰上，唯恐陷溺。战战，恐惧。兢兢，戒谨。语见《诗经•小雅•小旻》篇。③而今而后，如今以后。前“而”字，是“如”的意思。后“而”字，是关系词，同“之”。④免夫，免于毁伤。夫，语气词。⑤小子，指门弟子。
析论
曾子一向主张“身体发肤受之父母，不敢毁伤”为基本孝道。因此在年老病重、弥留临终之际，让随侍在侧的弟子掀开衾被，检视手足四肢；并且反复叮咛警醒，示以“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”的善事父母之道，言教与身教同时展现，可谓极高明的教孝之方。
子女的形体、生命，莫不来自于父母，可以说是父母生命的延续。因此做子女的人，要珍惜五官、四肢，涵养生命、精神，千万别做无意义的残毁，和无价值的牺牲。这就是“不敢毁伤”的道理。有些血气方刚的人，（新浪读书独家首发）为了逞一时之意气，或与人斗狠，或杀人，或自杀，不但伤身，而且丧德，严重违反了“战兢自惕，临深履薄”以克尽孝亲之道的真义。
至于牺牲小我，成全大我，忠孝双全，舍生取义，像文天祥的正气长存、史可法的节烈可风，皆能体现至仁至义，延续道德生命于无穷，实践了最高的孝道。《孝经》说：“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”（做人处世，有名声传遗后世，以显荣父母，这是孝道的终极表现。）可做如是观。
(三)
孟懿子①问孝。子曰：“无违②。”樊迟御③，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰：‘无违。’”樊迟曰：“何谓也?”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼④。”（《为政》第二•四）
章旨
孔子指出实践孝道，无论生养、死葬、追祭，都不可违背礼。
注释
①孟懿子姓孟孙，名何忌，谥懿，孟僖子（仲孙貜，貜，音jué）的儿子，鲁国大夫。②无违事奉双亲，不违背礼。③樊迟御樊迟为孔子驾马车。④生事之以礼死葬之以礼祭之以礼父母在世时，照顾他们的生活起居，要依循礼；父母去世后，办理丧葬，要合乎礼，祭祀也要合乎礼。
析论
子女克尽孝道，应体现礼的精神。古代礼仪有一定的差等，不同身份的人各有应守的礼法，不容僭越。
春秋时代，鲁国的仲孙氏、叔孙氏、季孙氏三个大夫之家都是鲁桓公的后代，位高权重，经常僭礼；有时使用鲁公诸侯之礼，严重违反礼制。孟懿子属于仲孙氏这个家族，其家族成员中，事亲之际，或许有些僭越礼制的言行，因此，孔子借孟懿子问孝的机缘，扣紧“礼”的精神，阐论实践孝道之方。
父母在世时，子女事奉双亲，要和颜悦色，善体亲心，不可做出违反礼制的事情，而陷父母于不义。父母去世之后，举行丧葬、祭祀等仪节，更须谨慎将事，严守礼制。自始至终，莫不体现礼的精神。必须如此，才算克尽孝道。
仲孙氏、叔孙氏、季孙氏三个大夫之家，经常使用鲁公诸侯之礼，僭越礼法，陷亲于不义，固属不孝。现代社会中，（新浪读书独家首发）丧祭之礼，铺张奢侈，或雇儿童，扮演二十四孝；或以电子琴花车演清凉秀，唱流行歌，置礼法于不顾，无哀戚之心情，不知“无违”之旨，怎能克尽孝道呢?故知移风易俗，孝敬父母，应自遵守礼法做起。
(四)
孟武伯①问孝。子曰：“父母唯其疾之忧②。”（《为政》第二•六）
章旨
孔子指点孟武伯，做子女的应该身心健康，不使父母担忧，才算尽孝。
注释
①孟武伯姓仲孙，名彘，谥武。孟懿子之子。②父母唯其疾之忧做父母最担忧的是子女的病痛。“其疾之忧”即“忧其疾”，其，指子女。
析论
子女有了伤病，父母必然忧虑担心。孝顺父母之道，首先就是锻炼强健的体魄，避免疾病或受伤。而适当的运动、均衡的营养、杜绝不良的嗜欲，都是强健身体、远离疾病伤痛的好办法。有些人深夜不归，好勇斗狠，戕害身心，难免伤病，怎能不让父母担心呢?
有了强健的体魄，还要有健全的心灵。偏激的思维、狠戾的性情、不正常的心理，都会影响健全人格的发展，使得父母忧心不已。因此，做子女的人，除了锻炼体魄、不违礼法之外，还必须涵养温厚恭俭的美德，求取知识学问的丰硕，把自己陶冶成身心健全、性情敦厚的成德之人。子女的身心全无疾病伤痛之灾，而有德智体群之美，父母还有什么可忧虑的呢?
(五)
子游①问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养②。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”（《为政》第二•七）
章旨
孔子论孝，首重恭敬父母。供养父母，衣食无缺之余，尤须体现“敬”的精神，才算克尽孝道。
注释
①子游姓言名偃，字子游。吴人。小孔子四十五岁。②是谓能养只是说能供养父母就行了。养，音ｙàｎɡ。
析论
子女的生命来自于父母，父母的恩德，有如天之高广，海之深邃；因此，尊敬父母是理所当然的事情。一般人事奉双亲，总是以为满足物质的需求，或者克尽菽水之养，就算实践孝道了。其实根据《礼记•祭义》，那只能称为“养”，算不上“孝”。就好比犬、马等家畜，受主人饲养，可是主人对它们呼来唤去，毫无敬意；子女事奉双亲，若只是满足了父母的物质生活，却不时时对父母存着恭敬之心，表达出子女的关怀和依恋，使父母感到安慰，那么，孝养父母和饲养犬、马又有什么区别呢?孟子曾以“养志”尤重于“养口体”的道理阐发孝道，或许就是对孔子的主张，作更具体的说明吧。
(六)
子夏①问孝。子曰：“色难②!有事弟子服其劳③；有酒食，先生馔④。曾是⑤以为孝乎?”（《为政》第二•八）
章旨
孔子教导子夏孝养双亲之际，必须和颜悦色。
注释
①子夏姓卜，名商，字子。卫国温邑人。孔子弟子，小孔子四十四岁。②色难和颜悦色是相当不容易的。③有事弟子服其劳若有劳役之事，后生晚辈为他们（长辈）效劳。弟子，晚辈。④有酒食先生馔有酒食，让父母先享用。先生，父母兄长。馔，音zhuàn，动词，饮食。⑤曾是乃是、就算是。曾，音ｚēｎɡ，乃，则。
析论
子女对父母的爱慕、依恋和关怀，是发自内心，与生俱来的，因此，事奉父母时，心中自有一种祥和之气，脸上自有一种愉悦之容。但是一般人或许未必深刻的体会、体现这种亲子之情，于是与父母相处、替父母效劳时，往往忽略了表露“诚于中，形于外”的愉悦之色、和婉之容。“有事弟子服其劳”、“有酒食先生馔”，虽然表现出后生晚辈的勤快恭让之德，那毕竟只是善事兄长的“悌”道。子女孝敬父母时，不只是要注重表面的、物质的供养，更重要的是，表现出内心的恭敬和顺之思，那当然要比“悌”道更进一层了。朱熹《论语集注》认为子夏的个性比较直率，而可能缺少温和的表情，因此孔子才针对子夏的个性与缺失，作了“色难”的提醒和叮咛。
(七)
子曰：“事父母，几谏①。见志不从，又敬不违②，劳而不怨③。”（《里仁》第四•一八）
章旨
孔子教导做子女的劝谏父母时，态度语气要恭敬委婉。
注释
①几谏，微言劝谏，亦即《礼记•内则》所谓“父母有过，下气怡色，柔声以谏。”几，音ｊī，微。②不违，不唐突父母而违其意。③劳而不怨，内心忧劳，而无丝毫怨怼。
析论
人非圣贤，孰能无过?父母若有过失，子女当然要尽量设法劝谏，希望父母避免陷入不义的处境，而达到无过的境界。劝谏父母时，子女的态度要恭敬和顺，言词要委婉含蓄，讲究说话的技巧，让父母欣然省悟，从而避免犯过，这是最理想的结果。假使父母不受劝谏，亲子没有共识，子女也千万不要气馁，更不宜怒气凌人，唐突双亲--因为规谏父母，完全是本着一腔孝敬慕爱之心哪!此时子女应该以无比的耐心，换一种方式或说法去感悟亲心。总之，在任何情况下，都别唐突父母，甚至触怒父母，更别违反孝敬父母的本心。在整个劝谏父母、从事沟通、建立共识、避免犯过的过程中，子女始终只是操心忧劳，百计千方，为成全父母之德设想，内心里不曾有一丝一毫怨怼愤怒之情。必须如此，才算克尽孝道。
(八)
子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧①。”（《里仁》第四•二一）
章旨
孔子提示为人子女者，当时时记得父母的年岁，及时克尽孝道。
注释
①一则以喜一则以惧一方面觉得年复一年，父母依然健康，心中非常喜悦；一方面想到父母逐渐衰老，自己事奉父母的日子越来越少，心中十分惧怕。以，关系词，其下省略代名词“之”字。“之”代“父母之年”。
析论
有人对自己的生日记得很清楚，每逢生日，往往举办庆生活动。可是询及他们父母的生日时，往往就瞠目羞赧，支吾以对了。其实，孝顺父母，就必须时时将双亲的年龄记存在心，看到父母的年龄与日俱增，身体一直相当硬朗，做子女的还能承欢膝下，内心的喜悦，可想而知。这是第一点。再说，记存父母之年，也令子女忧惧。眼看着双亲渐渐衰老，怎不教人忧虑惧怕呢?这是第二点。大体来说，子女牢记父母的年岁，克尽孝道，时喜时惧的心情，有如上述。至于自己过生日、庆生之际，或许还是要感谢父母的生养鞠育之恩吧!
(九)
曾子曰：“慎终①追远②，民德归厚矣。”（《学而》第一•九）
章旨
曾子提醒为政者，应以身作则，重视丧祭礼仪，淳厚民风。
注释
①慎终父母年迈寿终，谨慎而哀伤地举行丧葬礼仪。②追远按时祭祀远祖，表达虔敬追怀之思。
析论
为人子孙者，慎终追远，是情理之当然，也是合于礼法的。为政者丧尽其哀（慎终），祭尽其诚（追远），自然也是发乎至情，合乎礼法。
世俗之人在亲人去世时，往往哀痛莫名，因此举行丧葬仪节，或许会忽略了恭敬之心；一年四时，祭祀远祖，或许又显得恭敬之情有余，而思慕之情渐疏了。一个人，特别是为政者，如果能慎终追远，对于世人较易忽略或疏淡的情怀，念兹在兹，从不忽略遗忘，而体现纯诚的孝思，其为仁厚主人，自然可知。为政者笃行孝亲仁厚之德，以身作则，臣民自然起而认同，蔚成仁孝之风了。因此“民德归厚”可说是“慎终追远”的必然结果。
二、论友
本单元共选录四章。儒家论交友之道，首重“以文会友，以友辅仁”，因此，先以曾子之言总提纲领。继而论列三益之友、三损之友，以见慎择益友，才足以辅仁成德。列次《颜渊》篇“忠告善道”之义，与“四海之内皆兄弟”之义，阐论友道宽弘之旨。
(一)
曾子曰：“君子以文①会友，以友辅仁。”（《颜渊》第一二•二四）
章旨
曾子示人结交朋友，在于论学辅仁。
注释
①文指文献典籍。
析论
儒家认为人生的终极目标在仁德的完美实践，因此结交朋友就是要互相规过劝善，砥砺切磋，以实践仁德。而朋友之间，日常相聚，不但不可言不及义，还必须研习讲论文献典籍之学，以期对于仁德之境、为仁之方等课题作深入广泛的讨论，然后互勉互助，求仁行仁，实现完美的人生。
(二)
孔子曰：“益者三友，损者三友。友直①，友谅②，友多闻，益矣。友便辟③，友善柔④，友便佞⑤，损矣。”（《季氏》第一六•四）
章旨
孔子教人择友当谨慎，以免交到损友。
注释
①友直，结交正直的朋友。友，动词，结交。②谅，诚信。③便辟，音pián pì，习于逢迎周旋。④善柔，工于媚悦而不诚实。⑤便佞，音pián nìng，习于口语而无见闻之实。
析论
结交正直的朋友，可相与忠告责善，笃守正道；结交诚信的朋友，则肝胆相照，可托重任；结交博学多闻的朋友，可以辅仁游艺，研习学问。和上述三种人交朋友，接受其熏习陶冶，如入芝兰之室，久之，不觉潜移默化，也成为君子贤士。
使人受损的朋友也有三种。有些人善于与人逢迎周旋，无论走到哪里，都摆出一副足恭卑顺的姿态；另有些人，待人接物之际，总是表现出谄媚阿谀的脸色；至于伶牙俐齿、巧言浮辞、不学无术、言行不一的人，（新浪读书独家首发）更是不少。假使和这些便辟（足恭、体柔）、善柔（令色、面柔）、便佞（巧言、口柔）的人做朋友，时间久了，种种浮薄不实的习气也会濡染自己的身心，甚至积非成是，而有败德丧身之虞呢!
孔子叮嘱世人慎交益友，修身进德，真是用心深长哪!
(三)
子贡问友。子曰：“忠告而善道之①，不可则止，毋自辱焉。”（《颜渊》第一二•二三）
章旨
孔子告子贡以朋友相处之道。
注释
①忠告而善道之，尽心尽力地规劝朋友，并且讲究规劝的言辞和技巧。告，音gù。道，音dǎo，同导。
析论
人非圣贤，难免犯过。朋友有了过失，自应忠言相劝，不宜袖手坐视。首先是“忠告”，据事依理，加以规劝，无所隐匿。其次是“善道”，劝谏的内容、辞气，沟通的态度、方法，都须因人、事、情境、场合……之异而深虑详考，加意诱导，以点醒梦中之人。但是，有时“忠告善道”，未必为朋友所接纳。最好的办法就是，不愠不怒，停止劝谏，以免招致嘲讽、辱骂，不但伤害友谊，而且还自取其辱呢!与朋友相处，还是要多留些余地，以免伤了友情。
(四)
司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡①。”子夏曰：“商闻之矣：‘死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内，皆兄弟也。’君子何患乎无兄弟也?”（《颜渊》第一二•五）
章旨
子夏开导司马牛顺任天命，修己恭敬，无须以失去兄弟为忧。
注释
①亡音wú，通“无”。
析论
司马牛的哥哥桓魋（ｔｕí）是宋国的权臣，谋叛宋景公，失败出亡。几个兄弟也都因此流亡国外。司马牛辗转到了鲁国。他遭逢人伦变故，又失去了富贵，内心的抑郁，可想而知。
子夏首先针对司马牛的骤失富贵，加以安慰。他说：“死生有命，富贵在天。”人的死生、富贵，都是老天安排的，无法强求。昔日的富贵，就如过眼云烟，不足萦怀。得失既已忘怀，忧愁自然消失了。
其次，子夏阐述广义的兄弟之谊，来宽慰好友。君子除了顺受天命之外，若能积极地以敬持身，不犯过失；又能待人恭敬，合于礼节，那么全天下的人都会乐于和他相处，把他看成兄弟了。这就是“四海之内皆兄弟”的道理。
子夏以孔门义理慰勉司马牛于患难之中，情深意挚，可以说是“忠告善道”与“以友辅仁”的典范。
《论语》论修养
一、自省
本单元共选录十三章。首章孔子勉人修德、讲学、徙义、改过，为全类纲领。第二章曾子自述省身之大端，第三章孔子戒人勿恃才而骄吝，皆修德之要项。第四章子夏论为学首重人伦，第五章之法贤自省，亦属讲学、修德之内容。至于第六章之“见其过而自讼”，第七章论“君子之过”，第八章论“小人之过”，第九章之“过而不改，是谓过也”，则由自省其过，而勇于改过，以期于不贰过，皆属改过、徙义之事。第十章之“患所以立”、“求为可知”，与第十一章之“病无能焉”、“不病人之不己知”，第十二章之“不患人之不己知”，义理可以互相阐发；第十三章“君子疾没世而名不称焉”，为孔子勉人及时进德修业，以期名扬于世之论，适足收束本类各章。
(一)
子曰：“德之①不修②，学之不讲③，闻义不能徙④，不善不能改，是吾忧也。”（《述而》第七•三）
章旨：孔子以不能修德、讲学、徙义、改过四事为忧，并借此勉人。
注释①之句中助词，无意义。下句的“之”同。②修，治也，修养之意。③讲，讲习、讲求。④闻义不能徙，是说听到善行义举不能迁徙。
析论
人生在世，难免有远虑和近忧，但一个人所忧者，如不是自己可以掌握的，那么不仅于事无补，反而容易怨天尤人，甚至灰心丧志。反之，所忧者自己有能力去改善，那么只要奋发图强，躬行实践，效果必然可以预期。
孔子所举四事：修德、讲学、徙义、改过，都是人人能自勉，亦应努力去做的。他所忧的，不是个人处境之穷达顺逆，而是有关修德讲学之事。因道德不加以修养，人格必然日加卑劣，也就有为恶的可能；学如不讲求，必不能精，则难于融会贯通，长进不大，孔子于此勉人要力求内在学问道德的修养。而闻义不能迁善，见义不能勇为；知道自己有不善，而不能勇于改过，这是孔子所忧之事，这也是勉人于外在的行为上要能徙义、迁善。如果不能做到徙义、迁善，当然也就谈不上修德，而讲学亦无用。只有内、外兼修，才能成为一位君子。
(二)
曾子曰：“吾日三省吾身①：为人谋而不忠乎②？与朋友交而不信③乎?传不习乎④?”（《学而》第一•四）
章旨
曾子自述每日省身慎行之事。
注释
①吾日三省吾身，是说我每天拿三件事来省察自己。省，音ｘǐｎɡ，省察、反省。身，指“自己”而言。②为人谋而不忠乎，是说替人家谋划事情，还有不尽心的地方吗?为，音ｗèｉ，替，代。忠，竭尽自己心力。③信，诚实信用。④传不习乎，老师传授的课业，有不曾用心学习的地方吗?
析论
曾子每天都拿三件事情来检讨反省自己，这三件事是：替人谋划事情是否尽心尽力?与朋友交往是否信实诚恳?对老师所传授的课业是否确实温习?
一位成功的企业家，他随时不忘检讨自己的营业方式、盈亏情形。一般人在日常生活中，也常常不忘计较蝇头小利、财产又增加多少?在进德修业上，其实也是有盈亏可以算的。品德学问增进了，便是盈，盈了便可以鼓舞自己精益求精，以期百尺竿头更进一步。品德学问退步了，便是亏，亏了就要警惕自己，切实检讨反省，以避免重蹈覆辙。如能保持这种逐日审察改进的态度，日子久了，自然可以累积相当的成果，成为品德高尚的人。
曾子每日三省吾身，不仅表现出他的人文素养，也可看出他克己复礼的精神，一步也不放松，紧紧守住义理之要，这也是我们所能自主的，不是别人强使之才能做到的，值得人们自勉。
(三)
子曰：“如有周公之才之美①，使骄且吝②，其余不足观也已!”（《泰伯》第八•一一）
章旨
孔子戒人勿恃才而骄矜鄙吝。
注释
①才之美，谓智能才艺之美。②骄且吝，骄矜夸大又鄙陋吝啬。
析论
根据《韩诗外传》所载，周公代成王摄政七年，制礼作乐，功劳很大，后来，成王以鲁国封其子伯禽，周公深深以骄吝诫子伯禽，要他谨守恭俭谦卑之德。可见做领袖的人，并不是以钱财、权力来服人的，而是以谦德，使人信服。
周公如此的多才多艺，尚能一饭三吐哺、一沐三握发，以求贤才，因他能虚怀若谷，所以获得众人的赞美认同。如果他既骄且吝，则一切的才艺，都将淹没不见。王阳明先生教诲学生，亦切戒骄傲。譬如身为长官的人，在会议席上，只要有人开口建言，他就说：“我早已知道啦!”这种心高气傲的态度，足以拒人于千里之外。久之，损失的将是自己。
能够克己复礼，便能不骄；能抱仁者之心，推己及人，便能不吝。周公说“不骄不吝，时乃无敌。”（待人不骄傲，对财货不悭吝，这样就可以无敌于天下。）（《周书•寤儆》篇）即是此意。不矜己傲物，不悭吝财货，如此便能容人容物，建立功业。孔子反其语，以为恃才骄吝者说法，实在有其深意。千言万语，总是不离要我们从仁爱之心树立根本。
(四)
子夏①曰：“贤贤易色②；事父母能竭其力；事君能致其身③；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”（《学而》第一•七）
章旨
子夏教人为学从实践人伦之道入手。
注释
①子夏姓卜，名商，字子夏，孔子弟子。②贤贤易色，是说用尊敬贤人的心来替换爱好美色的心。贤贤，上一“贤”字作动词，尊重之意；下一“贤”字作名词，指贤德之人。易，替换。色，指女色而言。③致其身，谓献身为国，不顾生命的危险。致，奉献。
析论
子夏的观念中，认为为学的根本目的在实践伦理道德。他认为“学”之大要是：用尊敬贤人之心来替换爱好美色之心；侍奉父母能尽心竭力；为君主效力能尽忠献身；与朋友交往，说话诚恳负责。能实践这些做人道理的，虽然说没有进过学，而我一定要说他已经学过了。
这段话反映孔门施教中关于人格理想的一个重点是：克制自己本能的欲望，而能尽孝、尽忠、尽信，知识多少并不重要。当然孔门之学，并非轻视知识，而是德行为本，知识为末，以本贯末，以道德统知识，融学问于生命中，此一为学的本质并不同于一般的经验知识，这是需加以分辨清楚的。能做到贤贤易色、事父母竭其力、事君致其身、与朋友交言而有信的人，必是能时常反省、不断克己复礼的人。孔门之学，既以成就德行为目的，所以能真正做到以上各点，其人虽未曾学，但其实其“学”已成矣。子夏这番话正凸显了学是以成德为终极目标之义。
拿本章和《论语》中孔子论为学的篇章相比较，可以知道子夏是深得孔子真传的人。
(五)
子曰：“见贤思齐①焉；见不贤而内自省②也。”（《里仁》第四•一七）
章旨
孔子勉人效法贤者，及自我反省。
注释
①见贤思齐，看到贤者就想跟他一样。②内自省，内心自我省察，恐己亦有是恶。
析论
一个人一生之中做人做事都圆满周至，绝对没有任何错误、过失，具有修养的最高境界，非常的困难。所以在孔门中并不希求人根本不犯错，而是要人从检点过失中学习长进。因此孔子在《论语》中屡屡勉人要勇于改过，如“过而不改，是谓过矣”（有过失而不悔改，这叫作真正的过失）（《卫灵公》篇）、“过则勿惮改”（有了过错，就不要怕改正）（《学而》篇）。
当然，人不必要亲自历经一切过失，方能成己达德。人除了可以深切反省自己的过失外，也可以借重别人的经验来从事反省，所以见贤要思齐，见不贤要内自省，以避免自己亦有是恶。孔子说：“三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。”（三人同行，其中必有可做我老师的，选择他们的长处去学习效法；他们的缺点就作为反省改正的借镜。）（《述而》篇）正是此意。本章深刻说明了孔子教人见贤与不贤，皆可使人反省学习。
本来改过迁善，也可借助朋友的规劝诱导，发觉自己的过错，但人总习惯于听好话，对于别人的指责，却多半听不进去。所以假借外力发觉自己的过失，不如靠自己。能“自讼”，自己反省自己的行为，那么便可像颜渊“不贰过”，像子路“闻过则喜”，走向良善的道路。
(六)
子曰：“已矣乎①!吾未见能见其过而内自讼②者也。”（《公冶长》第五•二七）
章旨
孔子感叹世人有过失而不能自责。
注释
①已矣乎，算了吧!指孔子恐其再也见不到“能见其过而内自讼”的人而叹息。已，止也。②内自讼，内心自我咎责。讼，咎责、忏悔，检讨之意。
析论
孔子因为尚未见过能发觉自己的过失，而内心自我责备的人，所以发出“已矣乎”的感叹。“已矣乎”这三字是表示没有希望的叹息语气，而“吾未见”则有强调的意味，足见孔子对于“能见其过而内自讼”的重视。孔子这番话看似说得太重些，实则不然，是我们平时把过错看得太轻了。从孔子这一番感慨，可知当时可能充满了有过错却不认错的不好现象。
人能自见其过，很不容易；见其过而内自讼，更不容易。如能见其过而内自讼，则可以省察自己，改正过错，日有进境。但人性之常，有了过错，为了颜面，不是加以强辩，便是设法找借口，原谅自己，归罪他人，以减轻自己的咎戾。殊不知如此一来，过错愈犯愈多，变成习性时，那么要改也就不容易了。
(七)
子贡曰：“君子之过也，如日月之食①焉：过也，人皆见之；更②也，人皆仰之。”（《子张》第一九•二一）
章旨
子贡赞许君子勇于改过。
注释
①食，通“蚀”，指日月亏蚀。②更，改也。
析论
孔子的学生颜回不贰过，过而能改，因此备受世人称道。孔子教人谨言慎行，但一个有高尚品德的人，也不免会有犯过的时候，重要的是能对自己的过错，勇于承担，勇于改正。本章说明了在位的君子处理过失的光明态度。当他犯过，他不会文过饰非，他会勇于面对自己的过失，对于别人善意的批评，能心平气和地接受，愿意诚心去检讨自己犯错的原因。因有决心改过，故不必惧人知其过。而当他真改过了，其人格也将因此次犯过的教训更为成熟。犹如日食、月食时，人们都看得见，也都仰望它恢复光明，所以能改过，不但不会降低威信，还会更加受人敬重。
心术不正的小人，就不是这样了。他顾虑这、顾虑那，既担心丢失面子，又怕失去威信，所以面对自己的错误，总是抵赖闪躲，不惜作假掩饰过错，或诿过他人，甚而嫁祸他人，一错再错。因不肯勇敢面对现实，承认错误，更不愿坦诚正视现实，改正过错，因而人们对他也就不是仰望的态度，而是鄙夷的神色了。
所以心地光明磊落、肯修养道德的君子，不必担心犯过，也不必担心别人看见自己的过错。知过而又能改，那才算是真正的君子。
(八)
子夏曰：“小人之过也必文①。”（《子张》第一九•八）
章旨
子夏指责小人文过饰非，勉人应力行君子之道。
注释
①文音ｗèｎ，掩饰。
析论
《雍也》篇曾记载孔子称赞颜回“不迁怒，不贰过”。《孟子•公孙丑》也说：“子路，人告之以有过，则喜。”（子路，人家告诉他有过失，他就很高兴。）这说明了即使贤如颜回、子路，仍会犯过错，但他们知过能改。本来谁能无过，过而能改，也就善莫大焉。问题是一般人是否能如此坦诚、勇敢去承认错误，并且勇于改正错误呢?事实上，为了面子，并不是每个人都能这样勇于面对过错的。这也难怪子夏要指责小人有过不改，反而加以掩饰的现象。
然而君子之所以能人格光洁，是来自不断改过，小人之所以陷溺为恶，是来自不断文过，因为一而再、再而三地犯错，往往是从偶犯到屡犯，从无意犯错到明知故犯，越犯越大，越陷越深，终致难以自拔，断送一生前程。
因此认真，严肃地面对自己的过错，坚决做到“过则勿惮改”，我们才能从错误中去学习而得到长进。
(九)
子曰：“过而不改，是①谓过矣。”（《卫灵公》第一五•二九）
章旨
孔子勉人改过。
注释
①是此也，指“过而不改”。
析论
在孔门中，是不强求人无过的。孔子在本章更明确点出过不足畏，而“不改”本身才是过失，他所要求于人的，只是改过。犯错不改，反而找理由掩饰，过错总是存在的。
犯错之后，如不能断然改过，便会对所犯过错，千方百计去抵赖、否认，不惜做假证据、找假证人来强调自己的清白；如果事实俱在，不能狡赖，就只好诿过他人，或搬出万般理由来证明自己为情势所逼，不得不然；或干脆嫁祸他人，推得一干二净，甚至颠黑为白，强词夺理。因而过错愈积愈重，积重而难返。孔子这两句话，真值得我们萦系心头，时刻反省。
(十)
子曰：“不患无位①，患所以立②；不患莫己知③，求为可知④也。”（《里仁》第四•一四）
章旨
孔子勉人充实自己，不必忧愁无人知己及谋不到职位。
注释
①不患无位人不要忧愁没有职位。②患所以立忧愁没有足以和职位相称的才德。所以立，指所以立于其位的才德。③莫己知即“莫知己”的倒装句法，谓没有人知道自己。④可知谓自己有可为人知的真才实学。
析论
孔子有好几则言论，教人不必忧愁别人不知道自己的才德，这是孔子思想体系中重要的一部分，这一思想在《论语》中曾反复提到，虽然各处之论述，侧重各有不同，但中心思想却是一致的，都是说明一个有修养的人应反求诸己，不应苛求、奢求别人。
孔子教人不要一味追求名位，不要妄想不劳而获，要忧虑的是自己以何种才德立于此职位上。换言之，无非教人充实自我才学，实至以后，名自来归。反之，名实不副，无才无德，纵然求得高职高位，也难胜任，“有位”也会成为“无位”，空欢喜一场罢了!犹“滥竽充数”的南郭先生，迟早总会感到羞愧不已，而悄悄地自己溜走。
此一严于责己、尽其在我的律己态度，在今天尤值得人们去深思和学习。
(十一)
子曰：“君子病①无能焉，不病人之不己知②也。”（《卫灵公》第一五•一九）
章旨
孔子言君子学以为己，不忧愁别人不知，勉人努力进德修业。
注释
①病，忧虑。②人之不己知，即“人不知己”，谓他人不知道自己的才德。
析论
此章大意是说有修养的人在意的是自己没有能力，而不在乎别人不理解、不知道自己。这是孔子很强调的观念。在孔子看来，人之所以应当力学励行，原是为了提高自己的人格，与他人的知否本不相干。所以君子以“无能”为病，恨自己无能、不长进，不会去计较旁人是否知道自己。
现实中，有些人总是埋怨别人不理解、不赏识自己，认定自己怀才不遇，生不逢时，因而牢骚满腹，怨天尤人。其实，人如能反求诸己，尽其在我，便可过得踏实而自在，不会天天活在别人的看法里而痛苦愁怨。我们今天所处的是一窝蜂追求知名度的时代，急于成名，急于获得外在的肯定，但是如果有名无实，或名过其实，那么，即使享有名气，那个名也是假象，并不值得贪恋，不如充实自我，在修养上精益求精。久之，个人的才智道德自能逐渐为人所理解和赏识。
(十二)
子曰：“不患①人之不己知，患不知人也。”（《学而》第一•一六）
章旨
孔子教人不当强求人知，而应当力求知人。
注释
①患，忧愁、忧虑。
析论
孔子说：“不患人之不己知，患不知人也。”意为：不要担忧别人不知道自己，而该忧虑的是你不知道别人。吾人为学做人，人之知不知己原于己无损，毋需以此为患，但一般人多半反其道而行，总是只考虑到自己，而担忧人家不知道自己。
其实，如果能凡事不那么自我本位的话，我们自能知人，亦能为人所知。譬如现代社会，人际关系日渐疏离，邻居间甚至形同陌路。如果我们能先肯定对方，主动向对方招呼，通常也会得到回应，如此相互认可的关系便能建立。如身为主管者，更要忧虑对属下的不了解，刘宝楠《论语正义》说：“己不知人，则于人之贤者不能亲之用之；人之不贤者，不能远之退之，所失甚巨，故当患。”（自己不知道别人，对于贤能的人就不能亲近他、任用他；对于不贤能的人，不能疏远他，屏退他，这种损失很重大，所以应当担忧是不是知道别人。）
孔子又曾说：“不患莫己知，求为可知也。”（《里仁》篇）勉人充实自己，不要忧虑人家不知道自己，而应该要求自己具有可为人家知道（赏识）的才德。可与此章相对照，引人深思。生命如能自我充实，自然能显现出光辉，照射、温暖别人，影响别人，久而久之，自然近者闻风，远者也会向往，所以不必去忧虑别人不知自己。青少年在学校中的学习阶段，是人生整个学习过程中非常重要的部分，因此应该认真、努力充实自己，至于别人是否了解我、肯定我，那并不是最重要的，如此生活，生命中便能有真正的喜悦与快乐。
(十三)
子曰：“君子疾①没世②而名不称③焉。”（《卫灵公》第一五•一九）
章旨
孔子勉人及时进德修业，以期名扬于世。
注释
①疾，病，忧虑。②没世，离开人世。没，音mò，终了、结束。③称，称道、称扬。
析论
俗语说：“豹死留皮，人死留名。”又说：“名誉是人的第二生命。”一副皮囊使用不满百岁，但是声名却可以流传千古。有才德的君子怕的是生前无人称扬，死后亦无人称道，所以“疾没世而名不称焉”的“名”，并非指浮名虚誉，而是指真正为人民立德、立功、立言，做出非凡贡献，为人所崇敬怀念的善名实誉。孔子说：“四十、五十而无闻焉，斯亦不足畏也已。”（一个人到了四五十岁，还没有一些建树声望，那他也就没有可敬畏的了。）（《子罕》篇）君子在有生之年，即应努力追求能为世世代代传颂的美名，而不是遭人唾弃辱骂的恶名。
正因疾没世而名不称，所以君子能勤勤恳恳、兢兢业业，修养品德，孜孜为善，谨言慎行，将一己所能发挥到极致，以求万世芳名。
历史上如诸葛亮、岳飞、文天祥等人，虽已逝世百千年，但精神万古长存，声名永垂不朽，但相对的也有人为了求名，不择手段，他们认为善名难得，恶名易求，虽不能流芳百世，也要遗臭万年，这种行径，是我们应当鄙夷摒弃的。孟子说：“舜何人也?予何人也?有为者，亦若是。”（舜是什么样的人呢?我是什么样的人呢?只要努力，我也能和舜一样啊!）所以我们不要先存小看自己的心理，只要下定决心，努力不懈，总也会有值得他人称道的地方。
二、远怨
本单元共选录四章。人与人相处，若不能守道持平，难免造成误会，滋生怨尤。孔子认为远离怨尤的方法在于严以律己，宽以待人。故本类以“躬自厚”章发端。人有怨于我，则以直报之；有德于我，则以德报之，如此人与我各得其平，则可以“远怨”了，故次之以《宪问》篇“以直报怨”之说。前两章都是论与人相处的“远怨”之道，而《宪问》篇“贫而无怨”章，则进而探讨“自处无怨”之道。《里仁》篇“放于利”章则是戒人凡事不宜依于利而行，盖依于利乃是取怨之道，非所以远怨。综合此四章的旨趣，可知律己、待人，应守道乐道，始能无怨、远怨。
(一)
子曰：“躬自厚①而薄责于人②，则远③怨矣!”（《卫灵公》第一五•一五）
章旨
孔子教人立身处世之道，在于严以律己，宽以待人。
注释
①躬自厚，对自己严格要求，即严以律己。躬，自己。厚，严格。②薄责于人，对人不求全责备的意思，即宽以待人。③远，音yuàn，远离。
析论
儒家讲“修身”，是从自身做起。“严以律己”，就是自我要求的具体表现。如果与他人发生争执，首先即需反省自己，这便是“严以律己”。想想看，我们用一根手指指着别人的时候，岂不是还有几根手指正指着自己吗?如果我们自身都没有修养好，又凭什么去严责他人呢？《新约圣经•马太福音》第七章说：“为什么看见你弟兄的眼中有刺，却不想自己的眼中有梁木呢?”譬如同学们看见别人的扫除工作没有做好，若能先反省自己究竟做好没有，不对别人妄加批评，自然不会招致别人的埋怨。像这样多多要求自己而少苛责他人，与人相处时，自然不会引起别人的怨恨，而能和谐共处了。
(二)
或曰：“以德①报怨②，何如?”子曰：“何以报德?以直③报怨，以德报德。”（《宪问》第一四•三四）
章旨
孔子论酬德报怨之法。
注释
①德，指“恩惠”。②怨，仇怨。③直，正直、合理。
析论
孔子主张仁爱、宽恕，但是也主张人与人之间德与怨的对待要恰如其分，所以并不主张“以德报怨”，因为这样就无以报德了。孔子主张“以直报怨”，但是，“以直报怨”和“以怨报怨”又不一样，这中间的不同在义利之辨。因为“以怨报怨”是一种完全出于利害的考量，人给我十分怨，我一定还他十分怨，这种论斤称两的待人方式距离道德、仁爱太遥远了。“以直报怨”则是站在道德的角度来思考，犯过的一方，一定要受到相当的惩处，才能够深切的反省，反省之后就不会再犯错，人类因而更趋于和谐、善良。这才是“以直报怨”的真正意义。
人于我有德，我们当然要以德报德，俗话说：“受人一滴，报以涌泉。”又说：“施恩慎勿念，受惠慎莫忘。”以德报德，社会日趋祥和：以直报怨，人人以此自警，不敢犯错，这都是非常适当的；以德报怨，容易流于姑息；以怨报怨，容易流于浇薄，都不是很好的方式；至于以怨报德，那就是禽兽不如了。
(三)
子曰：“贫而无怨，难；富而无骄，易。”（《宪问》第一四•一一）
章旨
孔子比较处贫富之难易，勉人当善其所处。
析论
孔子认为：虽然贫穷却无怨气，很难做到；虽然富有却不骄傲，比较容易做到。这是因为贫穷者难免困于饥寒，所以有怨，若能无怨，诚属不易；而富贵者衣食丰足，富贵而不骄傲，不少人都能做到，所以说是容易的。再就一般人而言，处贫难，处富易，是人之常情；贫而怨，富而骄，更是世人常态。其实玩味孔子本章所言，无论是“贫而无怨”，或者是“富而无骄”，都需要修养的功夫，只不过，功夫有“难、易”的分别罢了。唯有修养功夫深厚的人，才能有自然宽阔的心胸，即使面对贫困，依旧坚守正道。像颜渊，虽贫而“不改其乐”，孔子赞美其“贤”，便是因为颜渊做到了“难”能之事，安贫乐道，而无所怨尤的缘故。
(四)
子曰：“放①于利而行，多怨②。”（《里仁》第四•一二）
章旨
孔子戒人勿唯利是图。
注释
①放，依据。一说音fàng,放纵。②多怨，多取怨于人。
析论
利是每一个人都想要的，问题是取利之前，是否应注意到“义”，如果不管义利之辨，一心只想到利，利就是那么一份，每个人都想要，势必你争我夺，这样当然会招致许多的怨恨。再说天地间没有两利的事情，一边有利，一边必定不利，甚至受害。我得利，别人受害；受害的人当然心生怨恨，这也是必然的事。所以我们不能一味求利，一切都以利为目标，如果一切行为都以利为目标，那就叫做“唯利是图”，唯利是图的人，也必定是负义的人，这种人只知自私自利，当然也必定是大家所怨恨的人。今天社会上有许多唯利是图的人，为达到私利，不择手段，抢夺诈骗，贪污受贿，凡此都必定招致民怨，危害国家，看到孔子这句话，应该有所戒惕才对。
三、论君子
三、关于君子人格的塑造
《论语》许多篇幅谈及君子，但这里的君子是一个广义概念，重在强调一种人格的追求，教人做一个不同于平凡的人。为实现这一目的，《论语》提出了君子的言行标准及道德修养要求。
其一，“君子不器”。孔子认为作为君子必须具备多种才能，不能只像器具一样，而应“义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。”（《卫灵公》）也就是说，君子应以道义作为做人的根本，按礼仪来实行，用谦逊来表达它，用忠诚来完成它，否则就谈不上君子。
其二，君子要重视自我修养。孔子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”（《里仁》）在孔子看来，作为君子就必须重视仁德修养，不论在任何条件下，都不能离开仁德。同时曾子认为，君子重视仁德修养还必须注意三个方面的规范：一是“动容貌，斯远暴慢矣”；二是“正颜色，斯近信矣”；三是，“出辞气，斯远鄙倍矣”（《泰伯》）。也就是说，君子要严肃自己的容貌，端正自己的脸色，注意自己的言辞。只有这样才能使人对你尊敬，信任，温和。同时，孔子还认为“君子泰而不骄”（《子路》）；“君子矜而不争，群而不党”（《卫灵公》）；“君子病无能焉，不病人亡不已知也。”“君子疾得世而名不称焉。”“君子求诸己，小人求诸人。”（《卫灵公》）即作为君子应心境安宁而不傲慢，态度庄重而不与人争吵，能合群而不结党营私；君子要重视提高自己，在有生之年对社会多做贡献。只有这样才能称得上君子的修养。
其三，君子要处处严格要求自己。孔子认为，君子除了自我修养，还要重视用“戒、畏、思”几项标准严格要求自己。孔子曰：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”（《季氏》）这些思想从不同角度提出了对君子的要求，概括起来有三点：一是要随时注意戒除个人的欲念；二是处事中要有敬畏之心，防止肆无忌惮；三是认真处理，随时严格要求自己。
其四，君子要重义避利，追求道义。孔子认为，君子和小人之间的差别还在于具有不同的生活态度和不同的人生追求。他认为，“君子喻于义，小人喻于利。”（《里仁》）“君子谋道不谋食。”“君子忧道不忧贫。”（《卫灵公》）“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”（《里仁》）也就是说，作为君子只有重视道义，追求道义，才能与小人区别，才能真正体现君子的精神。
同时，孔子还认为，君子必须言行一致，表里如一，即所谓：“君子欲讷于言，而敏于行。”（《里仁）“先行其言而后从之。”（《为政》）
本单元共选录十三章，探讨智德兼全的知识分子--君子，在学识、修养、行为准则、处世态度各方面应有如何的修养与表现。前三章系就弟子所问，论及君子注重言行一致、修身、内省之修养。第四至六章，乃孔子主动谈及君子需具有通达众务、不偏囿、不固执、自重自勉、文质兼备等各方面之学识修养。第七至十二章则在讲述君子之行为准则及操守。第十三章是谈论君子的仪态形象。
(一)
子贡问君子。子曰：“先行其言而后从之①。”（《为政》第二•一三）
章旨
孔子示子贡，君子注重力行，不尚空言。
注释
①先行其言而后从之，先把要说的话实行了，然后再说出来。
析论
“言行一致”，是孔子教育重心之一。本章是孔子告诫子贡能先做后说的人，才是一个君子。现代是强调自我推销的时代，人们很容易吹嘘自己，甚至把话说过头；其实脚踏实地做事，先做再说，或者说了，就务必要做到，这样才会受人敬重，才能成为君子。孔子曾说：“君子欲讷于言而敏于行。”（君子期望自己说话慎重而做事勤快。）（《里仁》篇）又说：“君子耻其言之过其行。”（君子以光说不练为可耻。）（《宪问》篇）这都说明孔子心目中的君子，要谨言慎行，要说到做到，这种主张，对于现代人有很大的启示作用。
(二)
子路问君子。子曰：“修己以敬①。”曰：“如斯而已乎?”曰：“修己以安人②。”曰：“如斯而已乎?”曰：“修己以安百姓③。修己以安百姓，尧、舜其犹病诸④!”（《宪问》第一四•四二）
章旨
孔子为子路言君子之道在修己以敬，而后修己以安人，最后做到修己以安百姓。
注释
①修己以敬用诚敬之心和态度修养自己。以，用。②安人谓使亲族朋友皆各得其所，安居乐业。③安百姓谓使所有百姓皆各得其所，安居乐业。④其犹病诸恐怕还做不到。其，语气助词，大约、恐怕之意。犹，尚、还之意。病诸，病之乎，等于“以之为病啊”。病，忧虑，动词。
析论
本章是子路请教君子之道，孔子以“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”三项，来说明修身的重要和三种不同层次的君子之道，这三个层次由浅入深，修为时有先后的次序。“修己以敬”是以“诚敬”的心和态度来修养自己，自己的品德修养好了，进一步要能帮助别人，就是要“修己以安人”。至于“修己以安百姓”，范围和对象就更广了。要使每一个人都安居乐业，就连尧、舜都很难完全做到。
孔子曾说他的道是“一以贯之”，曾子说孔子之道是“忠恕”二字，“忠”是尽己，“恕”是推己，“修己以敬”是“忠道”，“修己以安人”、“修己以安百姓”是“恕道”。这三个层次的重要性没有差别，但是它们有先后本末的差异。换句话说，要由“修己以敬”入手，进而竭尽所能，一贯地向“修己以安人”、“修己以安百姓”的方向开展下去。如果不能“修己以敬”，就想“安人”、“安百姓”，那是舍本逐末，不会有效果的。
(三)
司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎?”子曰：“内省不疚①，夫何忧何惧?”（《颜渊》第一二•四）
章旨
孔子示司马牛君子不忧不惧。
注释
①内省不疚，自我反省，毫无愧怍。疚，音jiù，惭愧。
析论
司马牛是宋国桓魋之弟，桓魋作乱，司马牛忧虑会招致灾祸，惧怕宗族灭绝。因此，在他问怎么样才算是君子的时候，孔子借机用“不忧不惧”来作回答，并为他解说道理，说明君子由于能够自我反省，察觉自己毫无愧疚，内心充实无亏，自然无所忧惧。孔子一方面勉励司马牛要好好修为，做为一个君子；一方面也安慰他不要为兄长的事忧烦，不要为外来的横逆，常怀忧惧，消除他内心的不安。
孔子曾说“君子坦荡荡”，“坦荡荡”就是内心“不忧不惧”，无愧无怍，充实而祥和。孟子说：“仰不愧于天，俯不怍于人。”（抬头无愧于天，低头无愧于人。）又说：“充实之谓美。”（道德完备内在于己就是美。）这正是不忧不惧的写照。
一个人在世上所忧的是德行学问是否修好了，要诚恳自励，不做对不起人的事，内心自然舒坦充实，不会有不安的愧怍感觉，如此又有什么可以使我们忧愁，值得我们惧怕的呢?俗话说：“平生不做亏心事，夜半不怕鬼敲门。”这就是“内省不疚”、“问心无愧”的结果，不怕鬼敲门正是“不忧不惧”的表现。
(四)
子曰：“君子不器①。”（《为政》第二•一二）
章旨
孔子言君子要有全方位的才德。
注释
①不器不像器物，只限于某种固定用途。
析论
孔子治学，首在修德，而进德修业以通贯为先，不以一技一艺为贵。《里仁》篇中，孔子对曾子说：“吾道一以贯之。”曾子解释这一贯之道是“忠恕”，忠恕是修德之事，因此，“君子不器”正是孔子修德的目标。孔子曾自评“七十而从心所欲，不逾矩。”（七十岁能随心所欲而为，不至于逾越规矩。）（《为政》篇）正是修德到了通达的地步，这时候，孔子做起什么事来，都能得心应手。所以“君子”一词，可以说是“德”与“才”都出众的代名词，而“德”是体，“才”是用，唯其“德”周备，“才”的发挥应用才有意义，否则有才无德，可能还会做出危害社会的事来。
所谓“不器”，是指不像器物，只限于某种固定用途。引申到人事上来，一个人只具一技一艺之长，而不能通贯万事万物共同道理的就叫“器”，譬如有些警察侦查犯罪；有些警察维护治安；有些警察指挥交通，他们各有一技一艺之长，但是指挥他们的警政长官，却不必去侦查犯罪等事，而能把这些警察领导指挥得很好。如果说这些警察有些类似“器”，而长官，就有些类似“不器”了。这种不器，有一点类似现代人所说的通才，通才者，多半通其理，不必斤斤于技艺，孔子主张有德者在位，以德化人，就是“不器”的表现。
(五)
子曰：“君子不重①则不威②，学则不固③。主忠信，无友不如己者④，过则勿惮⑤改。”（《学而》第一•八）
章旨
孔子说做一个君子要庄重、忠信，结交益友，知过能改。
注释
①重，庄重。②威，威仪。③固，坚实。④无友不如己者，不结交不如自己的朋友。友，动词，结交朋友。⑤惮音dàn，畏惧。
析论
本章为孔子教弟子修养的功夫：态度要庄敬、厚重，使自身有威仪，才能为学坚实。做人能忠诚信实，结交益友，相互切磋，知过必改。全章精神在于“踏实厚重”，以之修身、为学、交友、砥砺品行，则无往而不利，亦可一生受用。
“无友不如己者”这句话很重要。我们的朋友，不外三等人：一种是胜过自己的，一种是和自己相若的，一种是不如自己的。如果照这句话字面的意义来说：张三胜过了你，你想和他做朋友，而在张三说来，你不如他，他岂不是不愿和你做朋友?所以这句话要好好体验。春秋时，齐国的鲍叔牙和管仲相友善，后人称为“管鲍之交”。论地位，鲍家是齐国的世家，门第很高，管不如鲍；论才具，管大才，鲍不如管。二人曾合伙经商，按当时情形，这营业是鲍出资、管出力，但分红利时，管却多拿了，但鲍很谅解，认为管仲家贫，应该多拿些。管、鲍二人，一个是才具较高，一个是德行较好，各有胜己之处，可供对方学习，交情才能建立，所以交友要学习对方的长处、优点，这样才能“以友辅仁”。
(六)
子曰：“质①胜文②则野③，文胜质则史④；文质彬彬⑤，然后君子。”（《雍也》第六•一六）
章旨
孔子教人本质和文采要配合得当，才能成为彬彬君子。
注释
①质，本质，指内在。②文，文采，指外表。③野，鄙陋粗俗。④史，本为官府中掌文书的人。此指像史官之见闻宽广，外表文雅，虽不致鄙陋粗俗，但本质未必朴实。此处作形容词用，与“野”意义相反。⑤彬彬，此指文质兼备。
析论
一个人的内在和外表都很重要。内在等于本章讲的“质”，指学问、道德等而言；外表等于本章讲的“文”，指口才、仪态等而言。假如一个人学问很好，却拙于言词，不会表达；或者说品德很好，却仪容不整，不够雅观，给人呆板、粗野的印象，这就是“质胜文”。反过来说，假如一个人的言词非常流利，却没有内容；或者说相貌堂堂，威仪过人，却品德低下，给人浮夸、虚假的印象，这就是“文胜质”。“质胜文”或“文胜质”，都有所缺憾，因此，内在与外表，朴实与文采要配合得当，才能成为表里一致、彬彬温雅的君子。
一个人的内在与外表，犹如一件器物的材质与外貌，材质好、外貌不好看，或者外貌好看、材质不好，人们不一定会很喜欢它，必须要二者兼美，才会得到人的喜爱，做人又何尝不是如此，内在外表双美具备，才能称为彬彬可观的君子。要特别注意的是，外表是指表现在外的语言能力、举止行为等，不是指天生外表的美丑。
一个人的内在与外表，又如一篇文章的内容与形式，内容指文章所表达的思想观念，而形式指文笔或书法，也必须二者兼美，才是好文章，要想成为一个彬彬君子，又何尝不是如此!
(七)
子曰：“君子之于天下也①，无适②也，无莫③也，义之与比④。”（《里仁》第四•一〇）
章旨
孔子言君子不固执成见，以义为取舍标准。
注释
①君子之于天下也，君子对于天下。之，无义，介词。于，对于，动词。 ②适，音dí，专主，即“绝对如此”。③莫，不肯，即“绝不如此”。④义之与比，谓依从义理。原文本当作“与义比”，意为“和义相依从”，为了强调“义”，把“义”提为主语，成为“义与比”，再加“之”成“义之与比”。之，无义，介词。比，音bì，依从。
析论
做一个君子，内心应该是大公无私的，对于一切事情会要求合乎公理，合乎正义。所以想做个君子的人，都会以公理、正义作为对待天下事的准则。但是这些人，却容易犯过于自信、胸中先有成见的毛病。一旦有了成见，不管赞成或反对，他都会以为自己是择善固执，不肯改变自己的想法，这种人自然不能称为君子。孔子认为君子要“无适”，就是遇事不要绝对肯定；要“无莫”，就是不要绝对否定，一切要以公理、正义为依归，合于公理、正义的才加以肯定；不合的，才加以否定。
研读此章要特别留意的是，君子是不是永远的“无适”、“无莫”?是不是对于任何事情都持无可无不可的态度?答案是否定的，因为那样会变成乡愿。孔子说的“无适”、“无莫”是指未经“义之与比”前应当如此，一旦“义之与比”之后，就需要“适”，需要“莫”了。换句话说，未经以“义”为取舍之前，不能固执成见，既以“义”为依归，则要择善固执了。
(八)
子曰：“君子义以为质①，礼以行②之，孙③以出之，信以成④之。君子哉！”（《卫灵公》第一五•一七）
章旨
孔子言君子立身处世以义为本质，配合礼、逊、信三者去完成。
注释
①义以为质，即“以义为质”，意谓“用义来做本质”，质，本质。此下三句，句法相同。②行，实践。③孙，今作“逊”，谦逊。④成，完成。
析论
一个人立身处世，以义为基础，都以是否合乎正义公理为依归，而且行为合乎礼法，态度谦逊，诚信可靠，这种人当然是君子。
但是很多事情处理的时候，容易产生出入，不是超过就是不及。譬如一个重义的人，通常都会理直气壮，以为礼法是小节，甚至认为自己的想法见解正确而排斥异己，态度不能谦虚；只有君子，才能理直而气和，谦逊而有礼。至于诚信，更是做人的基本守则，心能真诚，自然言而有信，所谓“诚于中，形于外”就是这个道理。
但要成为一个君子，要靠努力实践来达成，文中“行之”、“出之”、“成之”，都是实践的功夫，值得我们好好体会。假使我们能以孔子所告诫的作为座右铭，不但可以成为温文儒雅的君子，也能成为到处受欢迎的人。
(九)
曾子曰：“可以托六尺之孤①，可以寄百里之命②，临大节③而不可夺④也。君子人与⑤?君子人也。”（《泰伯》第八•六）
章旨
曾子赞美君子之大气节。
注释
①托六尺之孤，受前君遗命辅佐幼主。周制六尺约今一百三十八厘米。六尺之孤，未成年之孤儿，指幼主。②寄百里之命，指托付国政。寄，托付。百里，指诸侯国。命，政令。③大节，指国家存亡、个人生死的重要关头。④夺，动摇，改变。⑤与，通“欤”，疑问语气助词。
析论
《论语》中的“君子”，大致有两个意义。一为在位的人，二为德行高尚的人。通常在位的国君或臣子，都要是德行高尚者，本章所指的君子，是指德行高尚的臣子。古代的政治制度和现代不同，在君主世袭制度下，“可以托六尺之孤，可以寄百里之命”，表现了忠于主上，擅于政事的德与才，尤其在生死存亡的关键时刻，不为利害而改变志节，不是普通人所能做到的。曾子以为这种人是真正的君子。
孟子曾经说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”（富贵不能惑乱他的心志，贫贱不能移易他的心志，权势不能屈压他的心志，这样的人就是大丈夫。）（《孟子•滕文公》下）大丈夫当然也是君子，“临大节而不可夺”正是大丈夫气节的表现。周朝的君位是世袭的，周武王死后，其子成王年纪尚幼，就由武王的弟弟周公辅佐成王，代理摄政。管叔、蔡叔、霍叔忌周公，散布周公将篡位的流言，周公乃避居东部，后来成王迎周公归。三叔惧怕，挟殷之后裔武庚叛变，成王命周公东征，杀武庚，诛贬三叔，奠定东南。归后改定官制，创制礼法，周之文物大备。最后周公还政成王，早年的流言不攻自破，周公真的是“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺”的君子。孔子就以周公为做人处事效法的对象，时常梦见周公。孔子曾说：“甚矣!吾衰也。久矣，吾不复梦见周公。”（《述而》篇）可见他对周公心仪的程度。
(十)
孔子曰：“君子有三戒①：少之时，血气②未定，戒之在色③；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得④。”（《季氏》第一六•七）
章旨
孔子言君子少、壮、老三时期所应戒慎之事。
注释
①戒，戒慎，警惕。②血气，血液及气息，人恃以生者，此指精神气性。③色，色欲、淫乐。④得，贪得。
析论
人生从生到死，依照生理、心理的变化过程，大致可分为幼、少、壮、老四个时期。幼之时，心智未开，一切都赖父母照顾。但是步入少年后，每一阶段都有难题。少之时，由于生理上开始发育，于是产生了男女情欲，但是这时心理的成熟不足，假如纵其情欲，会影响身体的发育成长，甚至留下病根，所以孔子告诫我们“戒之在色”。到了壮年之时，生理的发育已经成熟，生命力最为旺盛，体力也最为充沛，支配欲最强，由于好胜，容易顺其血气，好勇斗狠，动辄恶言相向，拳脚相加，甚或刀枪相见，这样岂不成为暴力世界?所以这段期间，要用理性来约束自己，孔子告诫我们要“戒之在斗”。到了年老之时，体力衰弱了，对于未来产生了恐惧，但对于以往也产生了依恋，对于既得的权势名位，不肯轻易放弃，居高位者，不知退让，执权柄者，不肯交替，直到衰老昏聩，依旧如此，这是人类的通病，所以孔子告诫我们“戒之在得”。
孔子这段话，是生活哲学的体验，可以证明孔子是个敏锐的生活观察家，更是真实的功夫实践者。血气属于天性，放纵它，只能沦为一般动物，然而，人为万物之灵，懂得用理性去调和天性，各阶段“戒”的功夫，就是调和的功夫，也是修身养性的功夫。
(十一)
卫灵公①问陈②于孔子。孔子对曰：“俎豆之事③，则尝闻之矣；军旅之事④，未之学也。”明日遂行。在陈⑤绝粮。从者⑥病，莫能兴⑦。子路愠⑧见曰：“君子亦有穷乎?”子曰：“君子固穷⑨，小人穷斯⑩滥矣。”（《卫灵公》第一五•一）
章旨
记孔子去卫适陈，困于陈之事，以见孔子重礼及君子处困不滥之修养。
注释
①卫灵公，春秋时卫国国君，名元。②陈，即“阵”之假借，军师行伍之列。此言行军打仗布阵之法。③俎豆之事，指祭祀礼仪之事。俎豆，皆盛放祭品的器物。俎，音zǔ。④军旅之事，指用兵作战之事。⑤陈，国名，周武王立，求舜之后裔妫（妫，音guī）满，封于陈。⑥从者，随从之人，指弟子。从，音zòng。⑦兴，起。⑧愠，含怒、不高兴。⑨固穷，虽处困穷，犹能坚守节操。⑩斯，就。滥违失操守，放肆为非。
析论
古人以“六艺”为学，孔子通晓军旅之事，却不与卫灵公谈论，显示一个有仁爱思想的儒者，绝不放弃理想而去阿附有权势的人。原来春秋时代，诸侯国君所关心的只是强兵之事，孔子则主张仁政，以礼法治国，所以不与卫灵公谈论军事。
本文后半段，孔子师徒处于挫折、困境中，弟子受现实生活煎熬，信心发生动摇，孔子则能处之泰然，固守其志向、操守，这正是君子的风范。
学做君子，是一个人对于生命价值的选择，不保证显达。有了生命价值的选择，那么穷与通就成为次要问题。通时要想到穷时，穷时要坚守志节。陶渊明不为五斗米折腰，正是有生命价值的认定所表现的气节；有些人一遇困穷，则为非作歹，无恶不作。从本章中，可以看到孔子和弟子们道德修为的差距。
(十二)
子夏曰：“虽小道①，必有可观者焉；致远恐泥②，是以君子不为也。”（《子张》第一九•四）
章旨
子夏言君子不为小道，因其不足以成德。
注释
①小道指技艺。②致远恐泥言行之久远，恐滞泥不通。泥，音nì，滞泥不通。
析论
许多小技艺，往往蕴含着大道理，值得人们探求。但是如果沉溺小道之中，而不注意立身处世的大道理，就会迷失人生方向，甚至玩物丧志，我们不能不留意。
我国古代学术中，有一派叫小说家，这一派的学说是记录街谈巷语、道听途说的言论，班固在《汉书•艺文志诸子略》中，引用此章，言小说家虽为小道，亦有可观者焉，致远恐泥，所以君子不为，但是也不能完全忽视它。他说，尽管是闾里小知者之言，也记录下来，只要有一言可采就好了。可见小道不是不能为，但是不能沉溺其中而忽略大道。
所谓大道，指的是经世济民的哲学，也就是《大学》所揭示的格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下的大道理，更是孔、孟所主张的王道、仁政。而不同于这些大道的，都是属于小道，譬如文学、文艺、琴、棋、书、画，乃至时下所流行的电动玩具等都是，它们都有可观及可研究的道理，可是它们不能完全作为治国的依据，如果只是一味地沉迷这些小道，自然于治国无补，所以说致远恐泥，君子不为了。
(十三)
子夏曰：“君子有三变：望之①俨然②；即之③也温④；听其言也厉⑤。”（《子张》第一九•九）
章旨
子夏论君子之容态。
注释
①望之，从远而望，观其容。②俨然，端庄的样子。俨，音ｙǎｎ。③即之，就近见之，观其色。④温，温和。⑤厉，严正。
析论
世间有些事物是两面呈现的，这种两面呈现的方式，有的是美丑善恶的对立，我们对于它，当然要求美执善；但是有的两面则不是美丑善恶的对立，而是性质相反的对立，不涉美丑善恶的问题。例如阳刚与阴柔，则各具其美，各具其善，一个道德修养高尚的人，往往能够众美兼具，众善并蓄，在不同的时空，会很自然地表现出最适宜的容态。因此他表现在举止言行上就会给人不同的感觉。君子因为德术兼修，外表上自然产生威严，让人看了会有敬畏的感觉。可是当你接近他时，又会感到温和亲切，再和他交谈，又会觉得他言词非常严正，这种不同的变化，正可以说明君子修德习业时，兼容并蓄了各种美善的结果。容貌威严，不会是轻浮的小人；温和可亲，不会是残暴的恶汉；言词严正，不会是逢迎的乡愿，这些都是构成君子的要件，也是品学修习到极高点的自然呈现，不是一般人能轻易达到的境界。
儒家哲学在鼓励人能成为圣贤，要成为圣贤，从作为一个君子入手。《论语》中描述孔子的言行容态，都是君子的代表形象，子夏是孔子的高徒，这番对君子容态的描述，应该就是以孔子为对象。可叹的是这种典型风范，今天社会上受过高等教育，或是在位的人物，又有几个能够如此？
四、论君子与小人
本单元共选录十章。“君子”与“小人”二词，在《论语》有时是从“位”这一外在身份来分别，则“君子”是指有较高的政治地位者，“小人”是指治下的老百姓，例如“君子之德风，小人之德草”（《颜渊》篇）；有的是从是否具备“德”这一内在的修养来区分，则“君子”是指有道德的人，“小人”是指无德败行的人。
本类选录孔子对比评论“君子”、“小人”的言说十章。第一章到第四章，可以看到君子与小人人生理想的差异，君子服膺德义，追求美善的意志，成就了他的德行；反之，小人之为小人，便是自陷于利益追逐，而不知道德为何物。君子与小人在人生的志向、理想上的差别，使得他们在行为上的表现，有着显著不同。第五章到第十章，不妨视为在各种情况下，如为长官、为部属；或居贫贱、处富贵；甚至与人相处时，因道德的自觉与否而造成行为、态度的对比差异，以及人格、心境的高下之别。
(一)
子曰：“君子喻①于义，小人喻于利。”（《里仁》第四•一六）
章旨
孔子说明君子、小人的区别，在义、利的抉择。
注释
①喻知晓。
析论
义，也是《论语》中重要的观念。什么是“义”?简单地说，义是合理的行为，恰当的抉择。然而，怎么做才“合理”，怎么做才“恰当”呢?却是因时因地因立场不同，而有差异的，要拿捏准确，必须有缜密的思考，周详的观照。比如说，国家发展经济建设，提高人民物质生活水准，是对的。但若不能同时注意到环境保护，甚至忽略污染问题，以至于祸延下一代，造成未来世代的痛苦，便是不合理。因此，在决定政策之初，便应有长远的考量。同样的，一个人追求财富利益，也必须去想到：在追求的过程当中，是否会造成别人的损失?带给他人痛苦?甚至是否会践踏自己的人格尊严?扭曲人性?社会上作奸犯科的歹徒、偷工减料的不肖业者、颟顸贪污的官员……等人，便都是只知贪取私利，而不顾合于义理与否的小人啊!
(二)
子曰：“君子怀德①，小人怀土②；君子怀刑③，小人怀惠④。”（《里仁》第四•一一）
章旨
孔子点明君子、小人之志念有怀德、怀利的差异。
注释
①怀德，一心想修持德行操守。怀，存心，以下皆同。②怀土，一心想拥有田土产业。③怀刑，一心想着刑法的可畏。刑，法也。④怀惠，一心想获得好处。惠，恩惠。
析论
一个人的志念趣向，是会影响其人格品德的。君子所想念的是将自己的德行修好，小人所想念的是拥有更多的田产；君子所时以为念的是刑法的可畏，要谨守礼法；小人所时以为念的是要得到别人的好处。君子与小人的区别，就在这念念之间隐然形成。孔子时以为念的是自己品德不能修备、学问未能讲明；深怕自己明知某事该做却未付诸实践、有过错却不改进（见《述而》篇），他能成就完美的德行，不是没有道理的。社会上有些人汲汲营营只为赚钱，却不知修养自己，纵使家财万贯，可是言语乏味，品格低劣，心灵贫乏，令人生厌。又以社会既有规范、法律来说，它们是维系社会秩序与公义的基本设计。有修养的人，会遵行不违，不但成全了社会，也获得社会的敬重；而一心为利、不知自制的人，却总想钻漏洞、走后门，从中获取暴利，甚至不惜知法犯法、挑衅公权力，大赚黑心钱，肥了自己，苦了社会，自然也被大众视为败类了。
(三)
子曰：“君子成①人之美②，不成人之恶。小人反是③。”（《颜渊》第一二•一六）
章旨
孔子说明君子、小人的用心不同。
注释
①成，助成、成全。②美，善。③反是，与此相反。是，此也。
析论
仁人君子追求美善的真诚，绝不局限在自我一身而已，他们不以成就自己的完美为已足。除了要求自己行止美善之外，他们还希望周遭之人、全体社会，同样都能实践道德，臻于美善。可以这么说：当周遭之人多行不义，社会大众是非不明时，仁人君子必会视为自己德业有所亏欠的。孔子说：“仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”（所谓仁，自己站得住，便同时也使别人站得住；自己想行得通，便同时也使别人行得通。）（《雍也》篇）就是最好的写照。所以，君子看到人有善举美行，必会尽力帮助；看到人将蹈恶走险，必会设法劝阻，怀着高度的教化热诚，引导他人守法、奖劝他人行善、助成他人修德，以塑造美好社会。然而，社会上却也存在着一些人，他们引诱少年犯罪、逼迫少女卖淫、诽谤正直、打击善政，可以想见孔子说“小人反是”时，心情应是沉重的。
(四)
子曰：“君子求①诸②己，小人求诸人。”（《卫灵公》第一五•二〇）
章旨
孔子言君子反求诸己，小人则责求他人。
注释
①求，责求。②诸，“之于”的合音。
析论
自我反省是孔子十分重视的个人修养功夫，也是做人做事的基本态度。遇事不顺，能够自我反省，自己的缺点、毛病就会渐渐减少，说话、行事更趋谨慎，那么成功的可能性也就增加了。然而这是有道德修养的君子才能做到的事。
至于缺乏德性修养的小人，事情不顺，习惯归罪他人，而怨尤丛生。这种不愿反省检讨自己，一味地把责任往外推的态度，即使掩饰了自己的缺点，对于事情却一点帮助也没有，终究免不了失败的命运。
以上两种对人对事截然不同的态度，正区别了君子、小人的不同，也是一个人做人做事是否能成功的关键，我们又怎能不谨慎呢?
(五)
子曰：“君子和①而不同②，小人同而不和。”（《子路》第一三•二三）
章旨
孔子说明君子、小人的待人态度有和、同的差异。
注释
①和，调和彼此，与人和谐相处。②同，苟同，曲己从人。
析论
人与人的相处，是门大学问，团体中要相处得好，并不容易。因为每个人都有自己的立场、习惯、意见。在人与人交际之间，有德君子，他能尊重自己，也尊重别人，能够清楚表达自己的意见，也能调和大家的意见，使大家能和谐相处。不过对于见解拙劣、不合义理的意见，却不敢苟同，一定要维持大原则，绝不作乡愿。而品格低劣的小人则不然，没有原则，只会附和别人，向人奉承、讨好；或是极力维护自己，凸显自己，与人不能和谐相处，最后不免在团体中制造党同伐异的纷争。
在民主时代的今天，君子这种处世的态度更是重要，能坚持大原则，又能调和大家的意见，与人和谐相处，这正是我们应该学习的地方。
(六)
子曰：“君子周①而不比②，小人比而不周。”（《为政》第二•一〇）
章旨
孔子说明君子、小人的处世态度有周、比的差异。
注释
①周，普遍，有一视同仁、不偏私的意思。②比音bì，偏党，有勾结营私的意思。
析论
君子、小人待人既有和、同的差异，那么在处理事务上，尤其涉及利益分配的问题时，更容易呈现出公正无私与偏私不公的对比。小人勾结党比，成为一个利益共同体，一时之间看似有合同众人的迹象，其实彼此之间的结合点在利。一旦利益有冲突，便又互相伤害，抢占先机，不能以整体利益做考量。君子不是如此的，他们总是能顾全大体，一视同仁。
民主社会里，不论中央或地方，首长都是民选产生，这些政治人物，更需要有和而不同、周而不比的精神了。因为首长只有一位，当选者的政策、理念、能力，其实只获多数民众的支持而已，选区内还存在着不支持他的选民、扮演制衡角色的在野政党。然而，他在施政上，绝不允许只为他的政党、他的选民服务，而置反对者于不理不睬。他必须有一视同仁、为全民造福的操守与表现。一旦违反这样的原则，甚至运用权力，图利自己、亲朋，势将招致全民的唾弃与声讨。可见社会对“公正”的期盼多么殷切。同理，公司的领导人、机关的主管、学校的老师、家中的父母……当必须面对众人之事时，都必须注意：千万要保持公正无私的态度。
(七)
子曰：“君子泰①而不骄②，小人骄而不泰。”（《子路》第一三•二六）
章旨
孔子分别君子、小人在形势比人强时的气度不同。
注释
①泰，安详舒泰。一说通达也。②骄，骄傲凌人。
析论
当一个人地位比别人高的时候，权力比别人强的时候，财富比别人多的时候，能力比别人好的时候，名声比别人大的时候，甚至容貌比别人美的时候，总而言之，就是资源、形势优于他人的时候，很容易就产生骄矜自满之情。没有修养的人，会放纵自己的这种情绪，沉溺在睥睨他人的快感中，终至骄傲放肆，目空一切。有修养的人则不然，他会克制自己，让自己在这人生的顺境中，保持舒坦平易的心情，不会盛气凌人，给人难堪。此外，有德君子还会乐意与人分享自己的成功要诀，分析所知所能供人参考，毫不吝惜、隐瞒。至于缺乏修养的小人，恰恰相反，一旦得势，或是炫才耀能，目中无人；或是骄奢放肆，盛气伤人。然而内心时常患得患失，生怕别人胜过他，所以心中并无舒泰安详，并不快乐。君子、小人的气度，于此可见。
(八)
子曰：“君子易事①而难说②也。说之不以道③，不说也；及其使人④也，器之⑤。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉⑥。”（《子路》第一三•二五）
章旨
孔子论服事君子与小人的情形不同。
注释
①事，服事。②说，音yuè，通“悦”，取悦，讨好。③道，正当之道。④使人，用人。⑤器之，衡量人的才能而加以任用。⑤求备焉，对所用的人责求完备。
析论
这里所称的君子与小人，都是指在位的人。品格操守好的君子，行事规规矩矩，一切直道而行，替他做事，只要凭才干、凭能力，秉公而行，把事情做好就可以了，所以很容易服事。但是如果你要想曲意奉承、讨他喜欢，却不容易。因为那跟他的行事原则不合。至于小人，心术不正，专门喜欢别人的奉承阿谀，替他做事，如果不知道逢迎巴结，只晓得规规矩矩，直道而行，反而得不到他的欢心，时时挑剔，所以很难服事。再说用人方面，君子会衡量每一个人的专长而加以任用，而小人则会苛刻地责备求全，不重视别人的专长。孔子的这段话，应该可以作为今之在位者的鉴照，看看自己究竟是属于哪一类型的人物，以为戒惕。
(九)
子曰：“君子不可小知①，而可大受②也；小人不可大受，而可小知也。”（《卫灵公》第一五•三四）
章旨
孔子说明君子、小人任事的才识有别。
注释
①小知，小事上受人赏识。②大受，承受重任。
析论
孙中山先生曾经呼吁青年学子立志“做大事，不要做大官”，他对“大事”的定义是：“无论哪一件事，只要从头至尾彻底做成功，便是大事。”这是一种观念革命，用意在期勉国人踏实做事，彻底做好对社会有益的事，以谋求大众幸福。虽然说任何一件正当的事，对社会都有贡献、都具意义，不过，我们还是会衡量重要性，来分辨事情的“大”、“小”。例如经营杂货店与统理国家、处理婚丧事宜与折冲外交情势、设计发型与规划城市，两两相比，孰为轻重，孰为小大，乃不言可喻。“小事”的落实，往往凭靠技术或苦干；“大事”的进行，则每须靠谋事者宽阔的胸襟、缜密的布局、能容忍、能沉着、能安于寂寞、能知所变通……这些都属于精神层次的人格特质。若要从小事的干练上测试出“君子”，是有所困难的，因为君子虽有德，但某些才能却不见得比其他人强；反之，小人也有天生长才，又为求表现，倒容易做得巧。然而，当面临大事时，君子小人的精神素养便一览无遗了，只有注重内省、和以待人的君子足堪大用啊!
(十)
子曰：“君子坦荡荡①，小人长戚戚②。”（《述而》第七•三六）
章旨
孔子描述君子、小人不同的心境。
注释
①坦荡荡，坦，舒坦。荡荡，宽广的样子。②长戚戚，长，长久。戚戚，忧虑的样子。
析论
胸次心境不是可以勉强装出来的，那是人格定型后的自然呈现。君子所以坦荡荡，小人所以长戚戚，乃是从他们心志的发端便已注定。他们的志趣，指引了人生的方向；他们的信念，影响了处世待人的原则；他们的行事，塑造了整个人格，终至于喻义怀德、成人之美者为君子；喻利怀惠、成人之恶者为小人。小人的心境如此，而君子的胸次如彼。小人的忧戚不安，来自追逐利益时的苦求不得，也来自既得利益之后的担心失去，既患得又患失。不止如此，往往也羼有因为非作恶、伤天害理而生的恐惧：一怕仇敌报复，二怕上天难容，三怕良心谴责。君子虽然也有忧惧，但显然与小人患得患失、畏首畏尾不同，他们忧惧德业不修，忧惧天理不明，这种忧惧，只有促使他们更加努力修为，积极教化，只有让心境更加清明，俯仰无愧于天地，而非徒生扰乱、烦躁心绪。他们的人生境界，也将因心境平和而无限宽广，无限祥和，无入而不自得。
五、论好恶
本单元讨论的都是对人的评论，君子如何去判断一个人的善恶是非，对众人的好恶应留意分辨，不要随波逐流，人云亦云。君子能赞美人的好，也会责斥人的恶，如果不分善恶，一律赞美，那就是被孔子批评为“德之贼也”的乡愿了。孔子对人的好恶最为注重，后来孟子主张知人论世、汉末流行月旦人物，应该都是由这样的认识而发展出来的。
（一）
子曰：“众恶①之，必察②焉；众好③之，必察焉。”（《卫灵公》第一五•二七）
章旨
孔子以为君子判断是非善恶有一定公正客观的标准，不能随人俯仰。
注释
① 恶音wù，厌恶。② 察，仔细地探察。③ 好音hào，喜爱。
析论
君子判断是非善恶，要有客观而公正的标准，不能只以众人的好恶为好恶。照一般人的想法，大多数人喜爱的，应该是对的；大多数人厌恶的，一定是错的。所谓“民之所好好之，民之所恶恶之”是也。但是，事实并没有这么简单。众人所讨厌的，未必是错的；众人所喜欢的，未必是对的。春秋时代，子产在郑国执政，前两年他整治田里，调整赋税；提倡节俭，压抑奢侈，人民都很讨厌他，最后子产却成了郑国的大功臣。齐简公时，田常为相，人民对他非常爱戴，田常最后却杀了齐简公，独揽齐国大权。由此看来，“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”这才是知识分子独立判断精神的最高典范。
（二）
子曰：“唯仁者能好①人，能恶②人。”（《里仁》第四•三）
章旨
孔子以为只有仁人，心中没有偏见，所以好恶能得其正。
注释
① 好人，能公正地喜爱好人。好，音hào，作动词用。② 恶人，能公正地厌恶坏人。恶，音ｗù，作动词用。
析论
喜爱好人，厌恶坏人，本来是人之常情，但是如果人心不得其正，那么该喜爱的好人也不能客观地喜爱了，该厌恶的坏人也不敢厌恶了，这么一来，坏人没有公义的制裁，即使有法律也不能伸张，整个社会就会走上“君子道消，小人道长”的恶质化境地。仁者秉心平正，能够客观地喜爱好人，厌恶坏人，社会的公理正义才能得到伸张，并走上“君子道长，小人道消”的境地。
管仲对小节不甚注意，一般人不敢说他好，只有鲍叔牙勇于保举他，因此为齐国发掘了一位了不起的治国人才。这是仁者能“好”人。孔子任鲁国的大司寇，第七天就诛少正卯，原因是少正卯“心逆而险，行僻而坚，言伪而辩，记丑而博，顺非而泽”，像少正卯这种人很能得到一般不明事理的人的欢迎，只有仁人君子才能勇敢地“恶”他。仁者用心如秤，明理如镜，善善恶恶，嘉善而矜不能，人类社会才会一天比一天好。
（三）
子贡曰：“君子亦有恶①乎？”子曰：“有恶。恶称人之恶②者；恶居下流而讪上③者；恶勇而无礼者；恶果敢而窒④者。”曰：“赐也，亦有恶乎？”“恶徼以为知⑤者；恶不孙以为勇⑥者；恶讦以为直⑦者。”（《阳货》第一七•二四）
章旨
孔子和子贡讨论君子之所恶。
注释
① 恶音wù，厌恶。② 称人之恶，播扬人的过错。恶，音è，过错。③ 居下流而讪上，在下位而诽谤在上位者。下流，下位，与今语“卑鄙下流”的意义不同。讪，音shàn，谤毁。④ 果敢而窒，果决勇敢但不通事理。窒，窒塞不通。⑤ 徼以为知，抄袭人说以为自己有智慧。徼，音jiāo，抄袭。知，通“智”。⑥ 不孙以为勇，把不谦逊当作是勇敢。孙，通“逊”。⑦ 讦以为直，把攻击别人的隐私当作正直。
析论
君子追求仁义，善善恶恶，是是非非，所以君子也有讨厌的人。孔子讨厌的第一种是“称人之恶”的人，因为君子进德修业，不暇方人，何况是称人之恶呢；第二种是“居下而讪上”的人，因为那是不尊重制度；第三种是“勇而无礼”的人，因为无礼则不得义理之正，最后会伤了礼义；第四种是“果敢而窒”，果敢而不通事理，其残害生灵、违背礼义，可以到无法想象的地步。子贡厌恶的第一种是“徼以为知”的人，因为剽窃是不诚实；第二种是“不孙以为勇”的人，因为“不逊”不是真勇敢；第三种是“讦以为直”的人，因为讦是为了私利，直是为公义。孔子所厌恶的人是把恶德、失德显现在外的人，子贡厌恶的是把恶德当作是善德的人。
(四)
孔子曰：“益者三乐①，损者三乐：乐节礼乐②、乐道人之善、乐多贤友，益矣；乐骄乐③、乐佚游、乐宴乐④，损矣。”（《季氏》第一六•五）
章旨
孔子以为人类都有爱好，有些爱好对人有益，有些爱好对人有害，不可不注意。
注释
① 益者三乐，对人有益的爱好有三种。乐，音yào，爱好。② 节礼乐，礼乐有节，得其中和。乐，音yuè。③ 骄乐，以骄佚为乐。乐，音lè。④ 宴乐，酒食之乐。
析论
人的爱好，有损有益，不能不注意。礼贵中节，乐贵和谐，接触久了，自然能发而皆中节；乐道人之善，则人乐于向善；乐多贤友，则有贤友相互砥砺，每天都有进益。相反地，骄傲是人与人之间最难跨越的高墙；而佚游、宴乐都是感官之乐，接触久了，就会蔽锢心灵，不知道人类的道德善性为何物了。
六、论刚毅
人的性格有很多种，最完美的是得其中庸；但是大多数人日常所呈现的，不一定都能达到中庸的境界。刚毅之气，虽然有时会过于切直，可是在各种天生气质之中，仍然是属于正面的。只要能得义理之正，“自反而缩，虽千万人吾往矣”，这就是刚者；坚守义理之正，匹夫不能夺志；当众人都随波逐流、背信忘义之际，他仍然能够坚守义理之正，像风雪中后凋的松柏。
（一）
子曰：“吾未见刚者①。”或对曰：“申枨②。”子曰：“枨也欲③，焉得刚？（《公冶长》第五•一〇）
章旨
孔子叹惜刚者难得。
注释
① 刚者，坚毅不屈的人。② 申枨，姓申，名枨，字周，一作子周，鲁国人。枨，音chéng。③ 欲，多嗜欲。
析论
人的性格有刚有柔，刚者宁折不屈，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，这种人很少，所以孔子感慨说他没有见到这种人。宋末的文天祥，亡国被俘后，元世祖以相职来引诱他投降，文天祥仍然不为所动，最后从容就义，丹心汗青，光耀千古；相反的，明末的洪承畴，也是亡国被俘，起先也是刚正不屈，但是禁不住美色的诱惑，最后还是投降了。《庄子》说：“其嗜欲深者，其天机浅。”俗语说：“有容乃大，无欲则刚。”真是一点也不错!
（二）
子曰：“三军①可夺②帅也，匹夫③不可夺志也。”（《子罕》第九•二五）
章旨
孔子谈论立志之重要。
注释
① 三军，古代一万二千五百人为一军，周代大国可以有三军，次国二军，小国一军。其后三军遂成为军队的通称。② 夺，夺取。③ 匹夫，一个平民。
析论
三军人数虽然多，但是和主帅是不同的个体，军士的力量再强，也不能保证必然能保卫主帅。项羽曾经号令天下诸侯，手下猛将如云，兵强马壮。但是被刘邦步步逼退，最后在乌江自刎，这就是何晏《论语集解》说的：“三军虽众，人心不一，则其将帅可夺而取之。”三军夺帅，并不是太难的事。但是，匹夫立志之后，却是任谁也无法夺走，精卫填海、愚公移山，这是古代有名的例子；武训兴学、证严弘法，这是近代有名的例子。一个人心志既定，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，任谁也无法改变。因为志是由内发出的，可以操之在我；主帅是由他人任命的，是不能操之在我的。因此，人只怕不立志，不必怕志气被夺走。
（三）
子曰：“岁寒，然后知松柏之后彫①也。”（《子罕》第九•二七）
章旨
孔子赞美君子能坚守道德。
注释
① 彫通“凋”，凋落。
析论
春夏之季，草木繁盛，看不出谁的生命力比较坚强；但是，天气寒冷之后，一般的草木枯的枯，秃的秃，只有像松柏之类的树木仍然苍劲挺拔。好比人在顺境中，看不出谁的道德操守好，但是一到逆境中，就高下立判、好坏立分了。文天祥《正气歌》说“时穷节乃见”，便是这个意思。今语说“树倒猢狲散”、“西瓜偎大边”、“有奶便是娘”，都是讽刺不能坚守道德原则的人。
七、论士
士是周代社会贵族的最低层，但是基本上每位贵族都要经历过士的阶段，因此士人教育是周代教育中非常重要的一环。在孔子的心目中，士要能够接受低标的物质水准，但是要有高标的人生理想。不要局限在天生的狭隘地域，而应该开拓出恢宏的天下意识。把仁当作是生命理想的最高鹄的，把义当作是判断是非的唯一标准，行己有耻，待人以诚，任重道远，死而后已。每位士人都能这样，国家自然强盛，社会自然安和。
（一）
子曰：“士志于道，而耻恶①衣恶食者，未足与议也。”（《里仁》第四•九）
章旨
孔子勉人要注重人生理想的追求，而不要在意物质生活的粗劣。
注释
① 恶音è，粗劣。下“恶”字同。
析论
知识分子以求道为志，理应念兹在兹，用心于讲求学问、修养道德，以求日新又新。如果不用心于此，而每天追求口体之养，以恶衣恶食为耻，那么哪里还有心问学修道呢？颜回在陋巷，一箪食、一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐。子路穿着破袍子，和穿着貉袍的人站在一起，心中一点也不觉得丢脸。颜回和子路都是“志于道”的人，能够不耻恶衣恶食，所以在道德学问上有很高的成就。
（二）
子曰：“士而怀居①，不足以为士矣!”（《宪问》第一四•二）
章旨
孔子以为士人应该有高远的志向，不能只留恋安居。
注释
① 士而怀居，士人留恋安居。
析论
士应该有高远的志向，志在四方，以天下国家为己任，不能只留恋安居，做一个只知道照顾自己的自了汉。士是得到国家教育出来的人，在文化上是受到传统累积所熏陶而成的，因此他应该回馈社会国家全人类，士如果只知道留恋安居，那真是不足以为士了。汉朝末年，刘备当面批评许汜只知“求田问舍”，不知拯救国家人民，所以被人看轻，原因就在许汜“士而怀居”啊!
（三）
曾子曰：“士不可以不弘毅①，任重而道远。仁以为己任②，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”（《泰伯》第八•六）
章旨
曾子勉励士人要以仁为己任，终身努力以赴。
注释
① 弘，毅弘，宽广，指宽大的心胸；毅，坚忍，指坚强的意志。② 仁以为己任，把行仁当作是自己的责任。为了强调“仁”，所以把仁放在前面，这是先秦常见的句法。
析论
知识分子最可贵的地方，就在他有理想。最大的理想是在行仁，因此知识分子是“仁以为己任”的。这样的理想非常重大，而这样的理想，又是终身行之，死而后已的。由此看来，知识分子怎能不宽宏坚忍呢？诸葛亮在隆中高卧，日子过得多么惬意呀!但是刘备三顾茅庐，请他出山之后，从此他尽心尽力，辅佐刘备；刘备死后，又辅佐刘禅，“鞠躬尽瘁，死而后已”，这就是任重道远的最佳典型。
（四）
子张曰：“士见危致命①，见得思义，祭思敬，丧思哀，其可已矣。”（《子张》第一九•一）
章旨
子张论士人应该见危致命，重义轻利，恭敬虔诚。
注释
① 致命，把生命交付给别人，有不怕死的意思。朱熹《论语集注》：“委致其命，犹言授命。”
析论
动物都有求生的本能，人类是动物，当然也不例外。但是，身为一位士人，受过高等教育，应该懂得进德修业和人之所以异于禽兽的地方。孟子说：“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。”（《孟子•告子》章句上）为了义，连生命都可以牺牲，何况是利呢!由此可见，道德的价值有时高于求生。
人受了教育，有了礼仪的陶冶，有时候又会习于形式，而忽略了真正的内涵，那么这种形式反而变成毫无意义的浪费了。因此子张勉励人：祭祀的时候要有真正的恭敬之心，参加丧礼时要有真正的哀凄之情，这才是一个真正的士人呀!
见危致命有一定的前提，不是见到任何危险都要把自己的生命奉献出来，其前提当然就是义。须知死有重于泰山，有轻于鸿毛，不考虑义，很轻率地牺牲自己的生命，这也是对生命的不尊重。
（五）
子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻①，使于四方②，不辱君命，可谓士矣。”曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟③焉。”曰：“敢问其次。”曰：“言必信，行必果④，硁硁然⑤小人⑥哉!抑⑦亦可以为次矣。”曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫!斗筲之人⑧，何足算也!”（《子路》第一三•二〇）
章旨
孔子开示子贡，成为一个士人的条件是行己有耻、孝悌信果。
注释
① 行己有耻，自己的立身行事有廉耻之心，也就是有所不为的意思。行是动词。② 使于四方，奉命出使到四方各国。使，音ｓｈì，出使；方，有方位、方国二义，在这里重在方国之义。③ 乡党称弟，乡里的人都称赞他敬重兄长。周代以一万二千五百家为乡，五百家为党。④ 行必果，行为坚定果决。⑤ 硁硁然，坚定的样子。硁，音kēng。⑥ 小人，识量浅狭的人。于此不指道德败坏的人。⑦ 抑，则也。⑧ 斗筲之人，识量极小的人。斗，容十升；筲，音shāo，竹器，容五升。
析论
士是周代社会贵族的最低层，在受过完整的知识、道德教育之后，就要开始为社会服务。因此，子贡问如何才可以算是一位士时，孔子的回答，第一是“行己有耻”，也就是在道德上“有所不为”；第二是要“使于四方，不辱君命”，也就是在能力上“有所为”。只做到道德上“有所不为”，那是个自了汉；只做到能力上“有所为”，那可能是个奸雄。当这个标准达不到，退而求其次时，孔子的回答是“宗族称孝，乡党称弟”，也就是宁可才不足而德有余，不可才有余而德不足。再退而求其次，能做到“言必信，行必果”，虽然器量不是很恢宏，但是立身处世，也可以无所亏欠了。至于当时的从政者，连这个最起码的诚信都做不到，那是斗筲之人，不够资格称作“士”。
在孔子所叙述的四个层次中，“行己有耻”是包含“宗族称孝，乡党称弟”；而“宗族称孝，乡党称弟”的人必然也是“言必信，行必果”的。反观今天的社会，“诚信”已经很难要求了，“行己有耻”就不用说了！ |
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